Folklore in den nordischen Ländern

Die elektronische Kommunikation und die rasant zunehmende Mobilität haben bestehende Gemeinschaften umgestaltet und zu neuen (z. B. virtuellen) Gemeinschaften geführt. In einigen Fällen haben diese die gemeinsamen Bezugsrahmen (z. B. Chatrooms) radikal verändert, während sie in anderen Fällen ein Gefühl der gemeinsamen Teilnahme an gesellschaftlichen Ereignissen in enormen geografischen Gebieten (z. B. Fernsehsportarten) ermöglicht haben., Im Internet hat die elektronische schriftliche Kommunikation die Oralität als zentrale Form der Folklore verdrängt, bei der „Leistung“ als „kommunikatives Ereignis“ neu definiert werden muss, das zunehmend durch Grafiken, Gifs und Videos ergänzt wird.

Internetnutzer beziehen sich häufig auf alles, was sich weit und schnell über ihre Netzwerke verbreitet, als „Mem“, aber der Begriff wird auch enger verwendet für eine Art Internetfolklore, die ein Bild (oder Video) mit einem normalerweise kurzen und humorvollen Text kombiniert., Variationen des Mems „Batman Slapping Robin“ sind zu einem klassischen Beispiel des Genres geworden. „Prata Svenska“ bedeutet “ Schwedisch sprechen!“Bild: imgflip.com.

Multikulturelle Umgebungen verlagern häufig die gemeinsame Sprache auf Englisch, insbesondere unter nordischen Bevölkerungsgruppen, in denen Englisch eine akzeptierte Lingua franca ist. Die Globalisierung hat neue Kontexte geschaffen, in denen die individuellen, sozialen Gruppen und ethnischen Identitäten verstanden, verhandelt und bestritten werden. Neue soziale Umgebungen (z. B. YouTube, Twitter, Online-Spiele) präsentieren neue Arten von Identitäten, die sich von physischen sozialen Realitäten lösen., Neue Formen der Folklore spiegeln die Entwicklung neuer Praktiken als gemeinsame Bezugsrahmen (z. B. Netiquette) wider, in denen diese Identitäten konstruiert und verhandelt werden. Diese Folklore wirkt sich wechselseitig auf lokale Gemeinschaften aus, während die globale Arena das Bewusstsein für lokale und ethnische Folklore als allgemein bedeutsam und als Ressource zur Kennzeichnung der Identität anregt.

Nationalismus und verschiedene Arten, sich Folklore vorzustellen

Während eines Großteils des zwanzigsten Jahrhunderts wurde Folklore allgemein als „Überlieferung“ des einfachen Volkes oder „Volk“ verstanden., Menschen, die gebildet, gebildet und modern waren, sammelten und sprachen über diese „Überlieferung“ als Teil ihrer eigenen Vergangenheit, hebten sie aus bäuerlichen Gemeinschaften, säuberten sie und verwandelten sie in „Dinge“ des Erbes, die in Büchern veröffentlicht und zum Aufbau nationaler Identitäten verwendet werden konnten. Folklore wurde als die geistige Reserve des intellektuell minderwertigen „anderen“ – des „Volkes“ – angesehen, das sie glücklicherweise für Menschen bewahrt hatte, die es besser wussten., Dieser Begriff steht im Hintergrund, wenn das Wort „Folklore“ verwendet wird, um sich auf Geschichten oder Praktiken historisch entfernter Gesellschaften oder auf etwas aus Kulturen zu beziehen, die als „andere“ gelten. Es ist auch der Grund, warum Menschen Dinge in unserer eigenen Kultur manchmal „Folklore“ nennen, um Naivität oder sachlichen Fehler zu implizieren: „Oh, das ist nur Folklore!“

Ideen, was Folklore ist (und nicht) etwas unabhängig in verschiedenen Teilen Europas und Nordamerikas während des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts entwickelt., Unterschiede in den Vorstellungen von Folklore waren mit den verschiedenen Dingen verbunden, die die Menschen in den nordischen Ländern, in den Vereinigten Staaten und anderswo in den Fokus rückten, Zum Beispiel waren mündliche Gedichte und Lieder in den nordischen Ländern wichtig, aber zunächst von der Folklore in England getrennt. In den nordischen Ländern und anderswo kann man sich die berauschende Verbindung von Folklore mit Nationalismus als eine Blase vorstellen, die durch den Zweiten Weltkrieg geplatzt war. Zu dieser Zeit waren Genres, um die der Begriff Folklore entstand, aus weiten Teilen Europas verschwunden (z. B. mündliche Märchen) oder radikal verändert (z. B. Glaubenslegenden)., Die Verwendung der Folklore in der Vorkriegs-und Kriegszeit als Instrument des Nationalismus stellte sie unter eine dunkle Wolke, was sich auch auf das auswirkte, was als Folklore galt oder ob der Begriff überhaupt verwendet wurde. In mehreren Ländern löste sich die Folklore-Forschung in der Ethnologie auf, wie es in Schweden und später zu einem großen Teil in Norwegen und Dänemark der Fall war, während sie anderswo zum Beispiel von der Anthropologie absorbiert wurde.

In Dänemark, Norwegen und Schweden standen mittelalterliche Literatur und Wikingerzeitarchäologie im Rampenlicht, um nationale Identitäten aufzubauen, wodurch die Marginalisierung der Folklore erleichtert wurde., In Finnland stand die Folklore im Mittelpunkt; Das Nationalepos Kalevala aus dem neunzehnten Jahrhundert entstand aus mündlicher, sogenannter „kalevalaiischer“ Poesie, die die Folklore-Forschung mit der nationalen Identität verband und ihr half, eine unabhängige disziplinarische Identität aufrechtzuerhalten. In Island wurde die Folklore-Forschung mit der Ethnologie verbunden, gewann aber an Dynamik. Dies scheint mit der Vitalität isländischer Traditionen verbunden zu sein, die mit Elfen, verborgenen Menschen usw. zusammenhängen, die größtenteils aus Skandinavien verschwunden sind und für den Aufbau einer ausgeprägten isländischen Identität wertvoll geworden sind.,

Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts wurden traditionelle Sänger zu einer Ikone des finnischen nationalen Erbes und erschienen in inszenierten Aufführungen und in arrangierten Fotos, wie Iivana und Petri der berühmten Shemeikka-Familie epischer Sänger auf diesem Foto von 1890. Um 1900 wurde Kalevala als literarisches Werk von Eilas Lönnrot anerkannt: Die Erforschung von Poesie und Mythologie als Erbe der Vergangenheit musste von der Folklore ausgehen, die von Sängern wie diesen gesammelt wurde. Dies wiederum machte die Folklore-Forschung von nationalem Interesse., Foto: National Board of Antiquities – Musketti (CC BY 4.0).

Der Gegensatz von „Volk“ als „primitiv“ oder „Bauer“ mit „modern“ wurde vor allem im letzten Drittel des zwanzigsten Jahrhunderts allmählich überwunden. Früh, Enge Definitionen von Folklore wurden eröffnet und es wurde als ein weit verbreitetes kulturelles Phänomen anerkannt, das heute im Internet zu finden ist, in mittelalterlichen Manuskripten oder beim Besuch einer örtlichen Kneipe., Die Veränderungen, die auf den Zweiten Weltkrieg folgten, schufen jedoch auch innerhalb der Nordischen Länder, in denen Forschung und Diskussionen nicht vereinheitlicht wurden und in denen sich Wissenschaftler zunehmend international vernetzen.

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Nach tausend Jahren zeigen sich die huldufolk ‚hidden people‘ endlich auf den Straßen Islands, getrieben von der Verschleierung ihrer Häuser durch den Lärm der Tourismusbranche., Foto: David Stanley aus Nanaimo, Kanada, Folklore Figures, Akureyri (4899034211), Beschnittene Version (CC BY 2.0).

Archive in den nordischen Ländern

Die nordischen Länder verfügen über reiche Ressourcen für die Folklore-Forschung. Historisch gesehen hat sich die Forschung auf poetische und narrative mündliche Traditionen und auf Traditionen konzentriert, die mit „Überzeugungen“ verbunden sind. Traditionen wurden hierarchisch mit denen, die diesen Schwerpunkten am nächsten standen, zu Prestige-Genres (z. B. Epos, Beschwörung), und lebhafte Dokumentationsprojekte produzierten riesige Textsammlungen., Zum Beispiel verfügt die finnische Literaturgesellschaft über das größte Folklorearchiv der Welt mit etwa vier Millionen gesammelten Folklore-Artikeln. Laufende Projekte erhöhen die Zugänglichkeit durch die Digitalisierung von Sammlungen, von der frühen norwegischen Ballad-Datenbank über die sich ständig weiterentwickelnde digitale Ausgabe von über 87.000 Kalevalaic-Gedichten der Finnish Literature Society bis hin zur Datenbank Icelandic Belief Legends mit ihren geografischen Kartierungsfunktionen.

Die Sammlung der Folklore hörte nicht auf, als die Prestige-Genres verschwanden., Moderne kulturelle Praktiken werden aktiv dokumentiert und das Internet ist zu einem wichtigen Medium für das Sammeln lebender Folklore geworden, obwohl ethische Überlegungen verhindern, dass diese Sammlungen sofort zugänglich werden. Die früheren Bewertungshierarchien sind erheblich zusammengebrochen, aber die alten Prestige-Genres bleiben aufgrund ihrer Etablierung im akademischen Diskurs und ihrer Fähigkeit, die Vorstellungskraft der Bevölkerung einzufangen, prominent.,

Folkloreforschung in den nordischen Ländern vom neunzehnten Jahrhundert bis heute

Die nordischen Länder spielten eine zentrale Rolle in der frühen Folkloreforschung, die in erster Linie textorientiert war und mit Philologie, Linguistik, Geschichtsschreibung und Mittelalterforschung verbunden war. Es wurde versucht, Texte als idealisierte Kulturgüter zu rekonstruieren. Dieses Ziel wird heute als naiv und problematisch angesehen, doch die Entwicklung von Methoden durch frühe nordische Forscher war von grundlegender Bedeutung, um Folklore-Studien als eigenständige Disziplin zu etablieren., International führte die Verlagerung von der Betrachtung der Folklore als Text zu einem stärkeren Fokus auf Leistung und Praxis dazu, dass sich die Folklore-Studien mit Ethnologie -, Anthropologie-und Diskursstudien neu ausrichteten.

Heute werden sowohl gegenwärtige als auch vergangene Folklore als in der Gesellschaft lebende Phänomene und als Ressourcen für kreativen und kommunikativen Ausdruck angesprochen. Die soziale Konstruktion und Auseinandersetzung mit dem Erbe ist heute eher Gegenstand der Forschung als des Ziels, und die Ethik der Nutzung des „immateriellen Kulturerbes“ ist ein wichtiges Thema., „Texte“ werden nur als ein Aspekt der Performance/des Diskurses betrachtet: Kontext und intersubjektives Verständnis werden betont. Die einzelnen erhoben, an der Kreuzung der tatsächlichen sozialen Situationen und Kompetenz in der folklore, auf der Suche, wie folklore verwendet wird, und seine Beziehung zu Funktionen (z.B. das aushandeln von überzeugungen, die Entwicklung persönlicher Beziehungen).

Beziehungen zwischen Folklore und Identitäten stehen im Mittelpunkt, wie sich persönliche und soziale Identitäten auf die Auswahl und Verwendung von Folklore auswirken und wie Folklore zur Konstruktion persönlicher, sozialer und ethnischer/nationaler Identitäten verwendet wird., Während Genres und Texttypologien früher als präskriptive Idealkategorien angesehen wurden, werden diese jetzt als Ressourcen untersucht, die Menschen lernen, verwenden, kombinieren und manipulieren. Frühere Schwerpunkte auf Genres wie Epos, Legende oder Ballade haben sich zu Genres verlagert, die heute dokumentiert werden können, unter denen Modi und Genres der Erzählung im Vordergrund stehen, insbesondere im Hinblick darauf, wie Individuen sich selbst verwirklichen, Erinnerungen, Geschichte, soziale Gruppen und Denkweisen durch Erzählung., Die Opposition gegen Oralität und Alphabetisierung ist der Untersuchung der Interaktion zwischen diesen Modi gewichen und konzentriert sich nun auf ihre rasante Entwicklung durch neue Technologien und soziale Medien.

der Folklore-Forschung ist ein internationales Feld. In den nordischen Ländern beschäftigt es sich erheblich mit nicht nordischen Kulturen. Institutionen und Archive vernetzen sich wesentlich mit Institutionen im Ausland (z.B. in Indien und China). Obwohl Folklore universell ist, ist „Folklore“ nicht einheitlich definiert. Die obige Definition spiegelt die nordischen Forschungsperspektiven wider, die selbst alles andere als einheitlich sind., Diese Definition wäre wahrscheinlich in Indien viel enger, wo Prestige-Genres wie Oral Epic immer noch von entscheidender Bedeutung sind, während die Grenzen seiner Flexibilität in den Vereinigten Staaten getestet werden, wo viele eurozentrische Prestige-Genres noch nie als solche existierten. Als Kategorie ist Folklore sozial konstruiert, und als Kategorie ist sie selbst sozial definiert und verhandelt in Traditionen der Wissenschaft und der populären Diskussion.

Weiterführende Links:

  • John Miles Foley, Mündliche überlieferung und im internet: Wege des Geistes (Urbana: University of Illinois Press, 2012).
  • Marth C., Sims und Martine Stephens. Lebendige folklore: eine Einführung in das Studium von Menschen und Ihren Traditionen, Zweite überarbeitete Auflage. (Logan: Utah State University Press, 2011).
  • P. Anttonen, Tradition durch Modernität: die Postmoderne und die nation-state in folklore scholarship (Helsinki: Finnish Literature Society, 2005).
  • Regina Bendix und Galit Hasan‐Rokem, A companion to folklore (London: Blackwell, 2012).
  • Simon J. Bronner, Folklore: Die Grundlagen (Oxon: Routledge, 2017).,
  • finnischen Literatur-Gesellschaft digital edition kalevalaic Poesie
  • Isländisch Glauben Legends-Datenbank
  • Norwegischen Ballade Datenbank

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