Socratesmodifier
Le peintre français David a représenté le philosophe dans la mort de Socrate (1787).
ce que nous savons de la philosophie de Socrate est presque entièrement dérivé des écrits de Platon. Les érudits divisent généralement les œuvres de Platon en trois périodes: le début, le milieu et la fin., Ils ont tendance à convenir également que les premières œuvres de Platon représentent assez fidèlement les enseignements de Socrate et que les propres vues de Platon, qui vont au-delà de celles de Socrate, apparaissent pour la première fois dans les œuvres intermédiaires telles que le Phédon et la République. Cette division sera utilisée ici pour diviser les positions de Socrate et Platon sur eudaimonia.
Comme tous les penseurs éthiques anciens, Socrate pensait que tous les êtres humains voulaient eudaimonia plus que toute autre chose (voir Platon, Apologie 30b, Euthydème 280d–282d, Ménon 87d–89a)., Cependant, Socrate a adopté une forme assez radicale d’eudaimonisme( voir ci-dessus): il semble avoir pensé que la vertu est à la fois nécessaire et suffisante pour eudaimonia. Socrate est convaincu que des vertus telles que la maîtrise de soi, le courage, la justice, la piété, la sagesse et les qualités connexes de l’esprit et de l’âme sont absolument cruciales si une personne doit mener une vie bonne et heureuse (eudaimon). Les vertus garantissent une vie heureuse eudaimonia. Par exemple, dans le méno, en ce qui concerne la sagesse, il dit: « tout ce que l’âme entreprend ou supporte sous la direction de la sagesse se termine dans le bonheur » (méno 88c).,
dans L’Apologie, Socrate présente clairement son désaccord avec ceux qui pensent que la vie d’eudaimon est la vie d’honneur ou de plaisir, quand il reproche aux Athéniens de se soucier plus de la richesse et de l’honneur que de l’état de leur âme.,
bon monsieur, vous êtes un Athénien, un citoyen de la plus grande ville avec la plus grande réputation pour la sagesse et le pouvoir; n’avez-vous pas honte de votre empressement à posséder autant de richesse, de réputation et d’honneurs que possible, alors que vous ne vous souciez ni ne pensez à la sagesse (29e)…, cela ne me semble pas être une nature humaine d’avoir négligé toutes mes propres affaires et d’avoir toléré cette négligence pendant tant d’années alors que j’étais toujours préoccupé par vous, approchant chacun de vous comme un père ou un frère aîné pour vous persuader de prendre soin de la vertu. (31A-b; italique ajoutée)
Il ressort un peu plus loin que ce souci de son âme, que son âme soit dans le meilleur état possible, revient à acquérir une vertu morale., Ainsi, le fait que Socrate souligne que les Athéniens doivent prendre soin de leur âme signifie qu’ils doivent prendre soin de leur vertu, plutôt que de rechercher l’honneur ou la richesse. Les vertus sont des états de l’âme. Quand une âme a été correctement soignée et perfectionnée, elle possède les vertus. De plus, selon Socrate, cet état de l’âme, la vertu morale, est le bien le plus important. La santé de l’âme est incomparablement plus importante pour eudaimonia que (par exemple) la richesse et le pouvoir politique., Quelqu’un avec une âme vertueuse est mieux que quelqu’un qui est riche et honoré, mais dont l’âme est corrompue par les actions injustes. Ce point de vue est confirmé dans le Crito, où Socrate fait accepter à Crito que la perfection de l’âme, la vertu, est le bien le plus important:
et la vie vaut-elle la peine d’être vécue pour nous avec cette partie de nous corrompue que l’action injuste Ou pensons-nous qu’une partie de nous, quelle qu’elle soit, qui est concernée par la justice et l’injustice, est inférieure au corps? Pas le moins du monde. Il est beaucoup plus précieux…?, Beaucoup plus… (47e–48a)
ici, Socrate soutient que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue si l’âme est ruinée par des actes répréhensibles. En résumé, Socrate semble penser que la vertu est à la fois nécessaire et suffisante pour eudaimonia. Une personne qui n’est pas vertueuse ne peut pas être heureuse, et une personne avec Vertu ne peut pas ne pas être heureuse. Nous verrons plus tard que l’éthique stoïcienne tire son inspiration de cette perspicacité socratique.
PlatoEdit
La grande œuvre de Platon de la période médiane, la République, est consacrée à répondre à un défi lancé par le sophiste Thrasymaque, selon lequel la morale conventionnelle, en particulier la « vertu » de la justice, empêche en fait l’homme fort d’atteindre eudaimonia. Les vues de Thrasymaque sont des reformulations d’une position que Platon discute plus tôt dans ses écrits, dans les Gorgias, à travers le porte-parole de Callicles., L’argument de base présenté par Thrasymaque et Callicles est que la justice (être juste) entrave ou empêche la réalisation d’eudaimonia parce que la morale conventionnelle exige que nous nous contrôlons et que nous vivions donc avec des désirs non rassasiés. Cette idée est vivement illustrée dans le livre 2 de la République lorsque Glaucon, reprenant le défi de Thrasymaque, raconte un mythe de l’anneau magique de Gygès., Selon le mythe, Gygès devient roi de Lydie lorsqu’il tombe sur un anneau magique qui, lorsqu’il le tourne d’une manière particulière, le rend invisible, afin qu’il puisse satisfaire tout désir qu’il souhaite sans crainte de punition. Quand il découvre le pouvoir de l’anneau, il tue le roi, épouse sa femme et prend le trône. Le but du défi de Glaucon est que personne ne serait juste s’il pouvait échapper à la rétribution qu’il rencontrerait normalement pour satisfaire ses désirs à un caprice., Mais si l’eudaimonia doit être réalisée par la satisfaction du désir, alors qu’être juste ou agir de manière juste nécessite la suppression du désir, alors il n’est pas dans l’intérêt de l’homme fort d’agir selon les préceptes de la morale conventionnelle. (Cette ligne générale d’argument se reproduit beaucoup plus tard dans la philosophie de Nietzsche.) Dans tout le reste de la République, Platon vise à réfuter cette affirmation en montrant que la vertu de justice est nécessaire pour eudaimonia.,
L’École d’Athènes de Raphaël Sanzio, 1509, montrant Platon (à gauche) et d’Aristote (à droite)
L’argument de la République est longue et complexe. En bref, Platon soutient que les vertus sont des états de l’âme, et que la personne juste est quelqu’un dont l’âme est ordonnée et harmonieuse, avec toutes ses parties fonctionnant correctement pour le bénéfice de la personne., En revanche, Platon soutient que l’âme de l’homme injuste, sans les vertus, est chaotique et en guerre avec elle-même, de sorte que même s’il était capable de satisfaire la plupart de ses désirs, son manque d’harmonie intérieure et d’unité contrecarre toute chance qu’il a d’atteindre eudaimonia. La théorie éthique de Platon est eudaimoniste car elle soutient que l’eudaimonie dépend de la vertu. Dans la version de Platon de la relation, la vertu est décrite comme le constituant le plus crucial et le plus dominant d’eudaimonia.
AristotleEdit
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Le récit D’Aristote est articulé dans L’éthique Nicomaque et L’éthique Eudémienne., Dans les grandes lignes, pour Aristote, eudaimonia implique l’activité, montrant la vertu (aretē parfois traduit par excellence) conformément à la raison. Cette conception d’eudaimonia dérive de la compréhension essentialiste D’Aristote de la nature humaine, l’idée que la raison (logos parfois traduit par rationalité) est unique aux êtres humains et que la fonction idéale ou le travail (ergon) d’un être humain est l’exercice le plus complet ou le plus parfait de la raison., Fondamentalement, le bien-être (eudaimonia) est acquis par le développement approprié de ses capacités les plus élevées et les plus humaines et les êtres humains sont « l’animal rationnel ». Il s’ensuit que eudaimonia pour un être humain est la réalisation de l’excellence (arété) dans la raison.
selon Aristote, eudaimonia nécessite en fait de l’activité, de l’action, de sorte qu’il ne suffit pas à une personne de posséder une capacité ou une disposition gaspillée. Eudaimonia exige non seulement un bon caractère mais une activité rationnelle. Aristote soutient clairement que vivre selon la raison signifie atteindre ainsi l’excellence., De plus, il affirme que cette excellence ne peut être isolée et que des compétences sont également requises pour les fonctions connexes. Par exemple, si être un scientifique vraiment exceptionnel nécessite des compétences mathématiques impressionnantes, on pourrait dire « bien faire les mathématiques est nécessaire pour être un scientifique de premier ordre ». Il en résulte que eudaimonia, bien vivre, consiste en des activités exerçant la partie rationnelle de la psyché conformément aux vertus ou à l’excellence de la raison ., C’est-à-dire être pleinement engagé dans le travail intellectuellement stimulant et épanouissant auquel on parvient à un succès bien mérité. Le reste de L’éthique Nicomaque est consacré à remplir l’affirmation que la meilleure vie pour un être humain est la vie d’excellence conformément à la raison. Puisque la raison D’Aristote n’est pas seulement théorique mais pratique, il passe beaucoup de temps à discuter de l’excellence du caractère, qui permet à une personne d’exercer sa raison pratique (c’est-à-dire la raison relative à l’action) avec succès.,
La théorie éthique D’Aristote est eudaimoniste parce qu’elle soutient que l’eudaimonie dépend de la vertu. Cependant, C’est le point de vue explicite D’Aristote que la vertu est nécessaire mais pas suffisante pour eudaimonia. Tout en soulignant l’importance de l’aspect rationnel de la psyché, il n’ignore pas l’importance d’autres « biens » tels que les amis, la richesse et le pouvoir dans une vie eudaimonique. Il doute de la probabilité d’être eudaimonique si l’on manque de certains biens extérieurs tels que « la bonne naissance, Les Bons Enfants et la beauté »., Ainsi, une personne qui est hideusement laide ou qui a « perdu des enfants ou de bons amis par la mort » (1099b5–6), ou qui est isolée, est peu susceptible d’être eudaimon. De cette façon, la » chance stupide » (chance) peut préempter l’atteinte d’eudaimonia.
Pyrrhomodifier
Pyrrho est le fondateur du pyrrhonisme. Un résumé de son approche d’eudaimonia a été conservé par Eusèbe, citant Aristocles de Messène, citant Timon de Phlius, dans ce qui est connu comme le « passage Aristocles., »
quiconque veut eudaimonia doit considérer ces trois questions: premièrement, comment sont les pragmata (questions éthiques, affaires, sujets) par nature? Deuxièmement, quelle attitude devons-nous adopter à leur égard? Troisièmement, quel sera le résultat pour ceux qui ont cette attitude? »La réponse de Pyrrho est que » quant aux pragmata, ils sont tous adiaphora (indifférenciés par une différentia logique), astathmēta (instable, déséquilibré, non mesurable) et anepikrita (non évalué, non fixé, indécidable)., Par conséquent, ni nos perceptions sensorielles ni nos doxai (vues, théories, croyances) ne nous disent la vérité ou le mensonge; nous ne devrions donc certainement pas nous fier à eux. Au contraire, nous devrions être adoxastoi (sans vues), aklineis (peu enclin à ce côté ou à cela) et akradantoi (inébranlable dans notre refus de choisir), disant à propos de chacun qu’il n’est pas plus qu’il n’est pas ou qu’il est et n’est pas ou qu’il n’est ni n’est pas.,
en ce qui concerne aretē, le philosophe Pyrrhoniste Sextus Empiricus a déclaré:
Si l’on définit un système comme un attachement à un certain nombre de dogmes qui s’accordent entre eux et avec les apparences, et définit un dogme comme un assentiment à quelque chose un système., Mais si l’on dit qu’un système est un mode de vie qui, conformément aux apparences, suit une certaine raison, où cette raison montre comment il est possible de sembler vivre correctement (« à juste titre » étant pris, non pas comme se référant seulement à aretē, mais dans un sens plus ordinaire) et tend à produire la disposition de suspendre le jugement, alors nous disons qu’il a un système.
EpicurusEdit
Epicure identifié eudaimonia avec la vie de plaisir.
La théorie éthique D’Epicure est hédoniste. (Son point de vue s’est avéré très influent sur les fondateurs et les meilleurs partisans de L’utilitarisme, Jeremy Bentham et John Stuart Mill.) L’hédonisme est l’idée que le plaisir est le seul bien intrinsèque et que la douleur est le seul mal intrinsèque. Un objet, une expérience ou un État de fait est intrinsèquement précieux s’il est bon simplement à cause de ce qu’il est., La valeur intrinsèque doit être mise en contraste avec la valeur instrumentale. Un objet, une expérience ou un État de fait a une valeur instrumentale s’il sert de moyen à ce qui est intrinsèquement précieux. Pour voir cela, considérons l’exemple suivant. Supposons qu’une personne passe ses jours et ses nuits dans un bureau, travaillant à des activités pas tout à fait agréables dans le but de recevoir de l’argent. On leur demande « pourquoi voulez-vous l’argent? »et ils répondent: « Oui, je peux acheter un appartement avec vue sur l’océan, et une voiture de sport rouge., »Cette réponse exprime le fait que l’argent a une valeur instrumentale parce que sa valeur réside dans ce que l’on obtient au moyen de celui – ci-dans ce cas, l’argent est un moyen d’obtenir un appartement et une voiture de sport et la valeur de rendre cet argent dépendant du prix de ces marchandises.
Epicure identifie la bonne vie, la vie de plaisir. Il comprend eudaimonia comme une expérience plus ou moins continue de plaisir et, aussi, la liberté de la douleur et de la détresse. Mais il est important de noter Qu’Épicure ne préconise pas que l’on poursuive tout plaisir., Il recommande plutôt une politique selon laquelle les plaisirs sont maximisés « à long terme ». En d’autres termes, Epicure prétend que certains plaisirs ne valent pas la peine d’avoir parce qu’ils conduisent à de plus grandes douleurs, et certaines douleurs valent la peine quand elles conduisent à de plus grands plaisirs. La meilleure stratégie pour atteindre un maximum de plaisir dans l’ensemble n’est pas de rechercher une gratification instantanée, mais d’élaborer une politique raisonnable à long terme.
l’éthique grecque antique est eudaimoniste parce qu’elle relie la vertu et eudaimonia, où eudaimonia se réfère au bien-être d’un individu., La doctrine d’Épicure peut être considérée comme eudaimoniste puisque Épicure soutient qu’une vie de plaisir coïncidera avec une vie de vertu. Il croit que nous faisons et devons rechercher la vertu parce que la vertu apporte du plaisir. La doctrine fondamentale d’Épicure est qu’une vie de vertu est la vie qui génère le plus de plaisir, et c’est pour cette raison que nous devons être vertueux., Cette thèse – la vie d’eudaimon est la vie agréable-n’est pas une tautologie comme « eudaimonia est la bonne vie » serait: plutôt, c’est l’affirmation substantielle et controversée qu’une vie de plaisir et d’absence de douleur est ce que eudaimonia consiste en.
Une différence importante entre L’eudaimonisme D’Épicure et celui de Platon et D’Aristote est que, pour ce dernier, la vertu est constitutive d’eudaimonia, alors Qu’Épicure fait de la Vertu un moyen de bonheur. À cette différence, considérons la théorie D’Aristote. Aristote soutient que eudaimonia est ce que tout le monde veut (et Épicure serait d’accord)., Il pense également que l’eudaimonia est mieux réalisée par une vie d’activité vertueuse conformément à la raison. La personne vertueuse prend plaisir à faire la bonne chose à la suite d’une formation appropriée de caractère moral et intellectuel (voir par exemple, éthique Nicomaque 1099a5). Cependant, Aristote ne pense pas que l’activité vertueuse est poursuivie pour le plaisir. Le plaisir est un sous-produit de l’action vertueuse: il n’entre pas du tout dans les raisons pour lesquelles l’action vertueuse est vertueuse. Aristote ne pense pas que nous visons littéralement eudaimonia., Au contraire, eudaimonia est ce que nous réalisons (en supposant que nous ne sommes pas particulièrement malheureux en possession de biens extérieurs) lorsque nous vivons selon les exigences de la raison. La vertu est le plus grand constituant d’un eudaimon life.By en revanche, Épicure soutient que la vertu est le moyen d’atteindre le bonheur. Sa théorie est eudaimoniste en ce qu’il soutient que la vertu est indispensable au bonheur; mais la vertu n’est pas un constituant d’une vie eudaimon, et être vertueux n’est pas (biens extérieurs mis à part) identique à être eudaimon., Au contraire, selon Épicure, la vertu n’est instrumentalement liée au bonheur. Ainsi, alors Qu’Aristote ne dirait pas qu’il faut viser la vertu pour atteindre le plaisir, Épicure approuverait cette affirmation.
Le StoicsEdit
Zeno pensé que le bonheur était un « bon flux de la vie. »
la philosophie stoïcienne commence avec Zénon de Citium c. 300 avant JC, et a été développée par Cleanthes (331-232 avant JC) et Chrysippe (C. 280–C. 206 avant JC) dans une formidable unité systématique., Zénon croyait que le bonheur était un « bon flux de vie »; Cleanthes suggérait qu’il » vivait en accord avec la nature », et Chrysippe croyait qu’il » vivait conformément à l’expérience de ce qui se passe par la nature. »L’éthique stoïcienne est une version particulièrement forte de l’eudaimonisme. Selon les Stoïciens, la vertu est nécessaire et suffisante pour eudaimonia. (Cette thèse est généralement considérée comme issue du Socrate des dialogues antérieurs de Platon.,) Nous avons vu plus tôt que le concept Grec conventionnel d’arete n’est pas tout à fait le même que celui désigné par la vertu, qui a des connotations chrétiennes de charité, de patience et de droiture, car arete comprend de nombreuses vertus Non morales telles que la force physique et la beauté. Cependant, le concept stoïcien d’arète est beaucoup plus proche de la conception chrétienne de la vertu, qui se réfère aux vertus morales. Cependant, contrairement aux conceptions chrétiennes de la vertu, de la justice ou de la piété, la conception stoïcienne ne met pas autant l’accent sur la miséricorde, le pardon, l’abaissement de soi (c’est-à-dire, le processus rituel de déclaration d’impuissance complète et d’humilité devant Dieu), la charité et l’amour auto-sacrificiel, bien que ces comportements/mentalités ne soient pas nécessairement rejetés par les Stoïciens (ils sont rejetés par d’autres philosophes de l’Antiquité). Le stoïcisme met plutôt l’accent sur des états tels que la justice, l’honnêteté, la modération, la simplicité, l’autodiscipline, la détermination, le courage et le courage (états que le christianisme encourage également).
les Stoïciens prétendent radicalement que la vie d’eudaimon est la vie moralement vertueuse., La vertu morale est bonne, et le vice moral est mauvais, et tout le reste, comme la santé, l’honneur et la richesse, est simplement « neutre ». Les stoïciens se sont donc engagés à dire que les biens extérieurs tels que la richesse et la beauté physique ne sont pas vraiment bons du tout. La vertu morale est à la fois nécessaire et suffisante pour eudaimonia., En cela, ils s’apparentent à des philosophes cyniques tels Qu’Antisthène et Diogène en niant l’importance pour eudaimonia des biens et des circonstances externes, tels que reconnus par Aristote, qui pensait que le malheur grave (comme la mort de sa famille et de ses amis) pourrait voler même la personne la plus vertueuse d’eudaimonia. Cette doctrine Stoïcienne réapparaît plus tard dans l’histoire de la philosophie morale dans les écrits d’Emmanuel Kant, qui soutient que la possession d’une « bonne volonté » est la seule bonne inconditionnelle., Une différence est que, alors que les stoïciens considèrent les biens extérieurs comme neutres, comme ni bons ni mauvais, la position de Kant semble être que les biens extérieurs sont bons, mais seulement dans la mesure où ils sont une condition pour atteindre le bonheur.