Hmong, groupe ethnique vivant principalement en Chine et en Asie du Sud-Est et parlant le Hmong, l’une des langues Hmong-Mien (également connu sous le nom de langues Miao-Yao). Depuis la fin du 18ème siècle, les Hmong seuls parmi les groupes Miao ont lentement migré hors des provinces du Sud de la Chine, où environ 2,7 millions restent encore. Voir aussi la Chine: les Gens. Quelque 1,2 million d’entre eux se sont installés dans les hautes terres accidentées du Nord du Vietnam, du Laos, De La Thaïlande et de L’est du Myanmar (Birmanie)., Plus de 170 000 vivent aux États-Unis et près de 20 000 autres en France (15 000), en Australie (2 000), en Guyane française (1 500), au Canada (600) et en Argentine (600). (Voir Note du chercheur: chiffres de la population Hmong et nom de soi.)
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La Maison Originale des Hmong aurait été dans le bassin Huang He (Fleuve Jaune) De La Chine centrale., Ils ont été lentement chassés vers le sud et marginalisés par la population croissante des Chinois Han. Traditionnellement, les Hmong pratiquaient la culture itinérante de cultures de hautes terres non irriguées; le sarrasin, l’orge et le millet étaient cultivés aux plus hautes altitudes, et le riz et le maïs (maïs) à des altitudes plus basses. La forêt vierge a été défrichée et brûlée pour la plantation de nouveaux champs; lorsque la fertilité du sol a diminué (généralement après plusieurs décennies), tout le village déménageait. Les nouveaux villages pourraient être à une distance considérable du lieu précédent d’un groupe., À la fin du 19ème siècle, le pavot à opium a été introduit dans les hautes terres par des commerçants extérieurs, et les Hmong ont commencé à le cultiver dans un cycle intégré avec le maïs et le riz sec. Ils vendaient de l’opium à des commerçants itinérants, généralement chinois, en échange d’argent. L’argent était utilisé dans les paiements de bridewealth, et le système commercial impliquait souvent un prêt contre une future récolte d’opium.
à la fin du 20e siècle, la culture itinérante était devenu impraticable, sauf dans quelques régions éloignées., En réponse aux programmes gouvernementaux en Thaïlande, au Laos et au Vietnam, les Hmong ont maintenant largement abandonné la culture itinérante et la production d’opium. Ils se sont plutôt tournés vers la culture permanente de cultures telles que le maïs ou le jardinage de fleurs, de fruits et de légumes, qu’ils vendent sur les marchés de plaine.
la société Hmong est organisée à travers un certain nombre de clans patrilinéaires avec des noms de famille Chinois tels que Li, Wang et Yang. Les groupes de descendance plus petits au sein de ces clans comprennent des personnes unies par un ancêtre commun connu et des rituels ancestraux partagés., L » exogamie du nom de famille, ou hors mariage, est toujours strictement observée: un homme Li ne peut pas épouser une femme Li. Une idéologie de fraternité unit les hommes d’un clan particulier, de sorte qu’un homme du clan Li peut s’attendre à trouver l’hospitalité d’autres « frères” Li, où qu’ils vivent. Le rôle des femmes dans la culture traditionnelle des Clans est plus ambigu; leurs esprits étaient soignés dans l’au-delà, mais leur statut social était faible.
Les Clans comblent les grandes divisions culturelles qui sont censées refléter la migration de différents groupes de Hmong du Centre de la Chine. Les deux principales divisions culturelles des Hmong en Asie du Sud-Est sont les Hmong blancs et les Hmong verts, qui peuvent se référer à la couleur des vêtements féminins. Les Hmong blancs et les Hmong verts vivaient traditionnellement dans des villages séparés, rarement mariés, parlaient des dialectes différents, avaient différentes formes de vêtements féminins et vivaient dans des maisons de modèles architecturaux différents., À la fin du 20e siècle, il y avait une plus grande proximité entre les groupes culturels—plus de mariages mixtes se sont produits et les colonies mixtes étaient devenues monnaie courante—mais le sentiment de différence entre les divisions restait fort.
la vie culturelle Hmong et les croyances religieuses sont extrêmement riches, comme les broderies et les chansons d’amour pour lesquelles les Hmong sont notés. Au mariage, la mariée rejoint la maison de son mari., La séquence des événements d’un mariage est traversée par une série de chansons marquant chaque moment de la transition de la mariée, chantées par deux intermédiaires nommés respectivement par le côté de la mariée et du marié. Une certaine quantité de bridela richesse, traditionnellement en argent, doit être payée par la famille du marié à la famille de la mariée. Ce paiement agit comme une sanction sur son comportement; s’il peut être démontré qu’elle s’est mal comportée (par exemple, en trompant son mari ou en s’enfuyant sans raison valable), la famille du mari peut exiger son retour., Les suicides de femmes, souvent en avalant de l’opium, étaient assez fréquents. Un homme peut avoir plus d’une femme; les co-épouses vivent ensemble dans la même maison et traitent leurs enfants sur un pied d’égalité.
la nouvelle année, qui commence le 30e jour du 12e mois lunaire, est un moment pour honorer les esprits ancestraux et domestiques de la famille, et pour que la famille reste ensemble, mais aussi pour visiter d’autres villages et jouer à des jeux communaux. En Asie du Sud-Est, des rangées de garçons et de filles célibataires jouent à attraper une balle en tissu, tandis qu’en Chine, il y a le battement d’avant en arrière d’un volant en plumes., Ces jeux peuvent conduire à d’autres rencontres entre un jeune couple et éventuellement au mariage.
en cas de maladie grave ou de malheur, un chaman est invité à la maison, où il entre en transe possessive afin de visiter l’autre monde et de localiser l’âme manquante du patient. Chaque personne a un certain nombre d’âmes qui peuvent s’éloigner du corps ou être piégées par des esprits maléfiques, causant des maladies, et c’est le travail du chaman de diagnostiquer cela et de récupérer l’âme (voir chamanisme; perte d’âme).,
Les rites funéraires peuvent durer plusieurs jours, et il existe une série de rituels mortuaires qui ont lieu quelques années après un décès. Un tambour est battu, les pipes à anches sont jouées et un expert rituel spécial est invité à chanter la chanson « Opening the Way”, qui guidera l’âme réincarnante du défunt vers le village d’origine des ancêtres, d’où elle renaîtra. Le cadavre est enterré, généralement dans un endroit choisi—comme le sont les sites des villages—selon le système chinois de géomancie (feng shui).,
parfois, un chaman agit en tant que leader politique, car il n’y a pas d’institution politique spécifiquement Hmong au-dessus du niveau du village ou du groupe d’ascendance locale. De la fin du 19e au 20e siècle, les Hmong se sont périodiquement révoltés contre les autorités coloniales et postcoloniales, une réponse à l’exploitation et aux difficultés imposées par les peuples plus dominants., Souvent, ces rébellions ont été associées à la croyance qu’un chef messianique des Hmong est sur le point de naître, dont l’imminence est annoncée par un prophète qui valide sa revendication en « découvrant” une forme d’écriture pour la langue Hmong. Il n’y a pas de forme traditionnelle d’écriture pour les Hmongs, mais les légendes expliquent comment ils ont perdu leur écriture à la nuit des temps et décrivent les circonstances dans lesquelles elle sera un jour restaurée. Bien qu’une variété de scripts soient maintenant utilisés pour la langue, les mouvements messianiques persistent.,
au 20ème siècle, les Hmongs d’Asie du Sud-Est étaient divisés par les conflits entre les partis communistes et les États. En Thaïlande, où de nombreux Hmongs ont rejoint le Parti communiste dans les années 1960, ils ont acquis une réputation d’ennemis de l’État pour cette raison. Des décennies plus tard, de nombreux Hmongs en Thaïlande continuent de manquer de droits de citoyenneté ou de titres appropriés sur les terres qu’ils cultivent.,
au Laos, de nombreux Hmongs ont pris le parti de l’opposition aux communistes; après la Révolution de 1975, plus de 100 000 ont fui le Laos dans des camps de réfugiés en Thaïlande, d’où ils ont été réinstallés dans des pays tels que les États-Unis, le Canada, la France et la Guyane française, L’Australie et la Nouvelle-Zélande. De nombreuses familles ont été séparées lors de ces réinstallations., Certains Hmong de la diaspora ont commencé à retracer leurs racines familiales et à retrouver des proches tout en revisitant leurs terres D’origine en Thaïlande, au Laos, dans une moindre mesure au Vietnam, et même dans le sud de la Chine, que leurs familles ont peut-être quitté il y a deux siècles. De nouveaux contacts ont été établis au sein de la communauté mondiale Hmong grâce à l’utilisation de cassettes audio et vidéo et de plus en plus via Internet. En effet, ces avancées technologiques ont été cruciales pour former un nouveau sentiment de communauté transnationale parmi les groupes géographiquement éloignés des Hmongs.