Introduction from the NIV Study Bible | Go to Jeremiah
auteur et Date
Le Livre conserve un compte rendu du ministère prophétique de Jérémie, dont la vie personnelle et les luttes nous sont montrées plus en profondeur et en détail que celles de La signification de son nom est incertaine., Les Suggestions incluent « le Seigneur exalte « et” le Seigneur établit », mais une proposition plus probable est” le Seigneur jette », soit dans le sens de” lancer « le prophète dans un monde hostile ou de” jeter » les nations dans le jugement divin pour leurs péchés. Le ministère prophétique de Jérémie a commencé en 626 av. J.-C. et s’est terminé quelque temps après 586 (Voir notes sur 1:2-3). Son ministère fut immédiatement précédé par celui de Sophonie. Habacuc était un contemporain, et Abdiah peut avoir été aussi. Depuis Qu’Ézéchiel a commencé son ministère à Babylone en 593, Il était aussi un contemporain tardif du grand prophète à Jérusalem., On ne sait pas comment et quand Jérémie est mort; la tradition juive, cependant, affirme que tout en vivant en Egypte, il a été mis à mort par lapidation (cf. He 11:37).
Jérémie était membre de la maison sacerdotale de Hilkiah. Sa ville natale était Anathoth (1:1), donc il peut avoir été un descendant D’Abiathar (1Ki 2: 26), Un prêtre pendant les jours du Roi Salomon. Le Seigneur a ordonné à Jérémie de ne pas se marier et d’élever des enfants parce que le jugement divin imminent sur Juda balaierait la génération suivante (16:1-4)., Avant tout prophète de malheur, il n’attira que quelques amis, parmi lesquels Ahikam (26:24), Guedalia (fils D’Ahikam, 39:14) et Ebed-Mélec (38: 7-13; cf. 39:15–18). Le compagnon le plus proche de Jérémie était son fidèle secrétaire, Baruch, qui a écrit les paroles de Jérémie comme le prophète les a dictées (36:4-32). Jérémie lui conseilla de ne pas succomber aux tentations de l’ambition, mais de se contenter de son sort (ch. 45). Il a également reçu de Jérémie et déposé pour garde un acte d’achat (32:11-16), et a accompagné le prophète sur le long chemin de l’exil en Egypte (43:6-7)., Il est possible que Baruch ait également été responsable de la compilation finale du livre de Jérémie lui-même, car aucun événement n’a été enregistré dans chs. 1-51 a eu lieu après 580 av. j.-c. (ch. 52 est une annexe ajoutée par une main postérieure).
contexte
Jérémie a commencé à prophétiser en Juda à mi-chemin du règne de Josias (640-609 av. J.-C.) et a continué tout au long des règnes de Joahaz (609), Jojakim (609-598), Jojakin (598-597) et Sédécias (597-586). C’était une période de tempête et de stress où la mort de nations entières—y compris Juda lui—même-était scellée., Les petits états de l’Asie occidentale étaient souvent des pions dans les jeux de pouvoir de géants impériaux tels que L’Égypte, L’Assyrie Et Babylone, et L’époque du Ministère de Jérémie ne faisait pas exception. Ashurbanipal, dernier des grands souverains Assyriens, mourut en 627. Ses successeurs n’étaient pas à la hauteur de Nabopolassar, le fondateur de L’empire néo-babylonien, qui a commencé son règne en 626 (l’année de L’appel de Jérémie à prophétiser)., Peu de temps après que la capitale de L’Assyrie, Ninive, soit tombée sous l’assaut d’une coalition de Babyloniens et de Mèdes en 612, L’Égypte (pas amie de Babylone) marcha vers le nord pour tenter de sauver L’Assyrie, qui serait bientôt détruite. Le roi Josias de Juda a fait l’erreur d’essayer d’arrêter l’avance Égyptienne, et sa mort prématurée près de Megiddo en 609 aux mains du Pharaon Neco II a été le triste résultat (2Ch 35:20-24)., Jérémie, qui avait trouvé un esprit semblable dans le Pieux Josias et avait peut-être proclamé les messages enregistrés dans 11:1-8; 17:19-27 pendant le mouvement de réforme du roi, a déploré la mort de Josias (voir 2Ch 35:25 et note).
Le Fils de Josias, Joahaz (voir la note de texte de la NIV sur 22:11), également connu sous le nom de Shallum, n’est mentionné que brièvement dans le livre de Jérémie (22:10B–12), puis d’une manière défavorable. Neco mit Joahaz dans les chaînes et fit roi à sa place Éliakim, un autre des fils de Josias, le renommant Jojakim., Jéhoahaz avait régné pendant trois mois (2Ch 36:2), et son règne marque le tournant dans l’attitude du roi envers Jérémie. Autrefois ami et confident du roi, le prophète entrait maintenant dans une triste série de persécutions et d’emprisonnements, alternant avec de brèves périodes de liberté (20:1-2; 26:8-9; 32:2-3; 33:1; 36:26; 37:12-21; 38:6-13,28).
Jehoiakim est resté implacablement hostile envers Jérémie., À une occasion, alors qu’une première ébauche des écrits du Prophète était lue à Jojakim (36:21), le roi a utilisé un couteau de scribe pour couper le rouleau, trois ou quatre colonnes à la fois, et l’a jeté morceau par morceau dans la marmite dans son appartement d’hiver (vv. 22–23). Sur ordre du Seigneur, cependant, Jérémie a simplement dicté ses prophéties à Baruch une deuxième fois, en y ajoutant « beaucoup de mots similaires” (v. 32).
juste AVANT Cet épisode de la vie de Jérémie, un événement d’une importance extraordinaire a eu lieu et a changé le cours de l’histoire: en 605 av. j.-c.,, les Égyptiens ont été écrasés à Carchemish sur L’Euphrate par Nebucadnetsar (46: 2), le général doué qui a succédé à son père Nabopolassar comme souverain de Babylone la même année. Neco est retourné en Égypte après de lourdes pertes, et Babylone a eu les mains pratiquement libres en Asie occidentale pour les 70 prochaines années. Nebucadnetsar assiégea Jérusalem en 605, humiliant Jojakim (Da 1: 1-2) et emmenant Daniel et ses trois compagnons à Babylone (Da 1:3-6). Plus tard, en 598-597, Nebucadnetsar attaqua de nouveau Jérusalem, et on n’entendit plus parler de Jojakim rebelle., Son fils Jojakin gouverna Juda pendant seulement trois mois (2Ch 36:9). Jérémie a prédit la captivité de Jojakin et de ses disciples (22:24-30), une prédiction qui s’est réalisée plus tard (24:1; 29:1-2).
Mattania, oncle de Jojakin et fils de Josias, fut renommé Sédécias et placé sur le trône de Juda par Nebucadnetsar en 597 av. j.-c. (37:1; 2Ch 36:9-14). Sédécias, un souverain faible et vacillant, se liait parfois d’amitié avec Jérémie et cherchait ses conseils, mais à d’autres moments, il permettait aux ennemis du prophète de le maltraiter et de l’emprisonner., Vers la fin du règne de Sédécias, Jérémie a conclu un accord avec lui pour lui révéler la volonté de Dieu en échange de sa sécurité personnelle (38:14-27). Même alors, le prophète était en résidence surveillée virtuelle jusqu’à la capture de Jérusalem en 586 (38:28).
alors qu’il tentait de fuir la ville, Sédécias fut rattrapé par les Babyloniens qui le poursuivaient. En sa présence, ses fils ont été exécutés, après quoi lui-même a été aveuglé par Nebucadnetsar (39:1-7). Nebuzaradan, commandant de la Garde impériale, conseilla à Jérémie de vivre avec Guedalia, que Nebucadnetsar avait nommé gouverneur de Juda (40:1-6)., Après un bref mandat, Guedalia fut assassiné par ses adversaires (41:1-9). D’autres en Juda craignaient les représailles babyloniennes et s’enfuirent en Égypte, emmenant Jérémie et Baruch avec eux (43:4-7). À cette époque, le prophète avait probablement plus de 70 ans. Ses dernières paroles enregistrées se trouvent dans 44:24-30, dont le dernier verset est la seule référence explicite dans la Bible au Pharaon Hophra, qui a régné sur L’Égypte de 589 à 570 av. j.-c.
thèmes théologiques et Message
comme indiqué précédemment, une aura de conflit entourait Jérémie presque depuis le début., Il a fustigé les péchés de ses compatriotes (44:23), les frappant sévèrement pour leur idolâtrie (16:10-13,20; 22:9; 32:29; 44:2-3,8,17-19,25)—ce qui impliquait parfois même de sacrifier leurs enfants à des dieux étrangers (voir 7:30-34 et notes). Mais Jérémie aimait le peuple de Juda en dépit de leurs péchés, et il a prié pour eux (14:7,20) même quand le Seigneur lui a dit de ne pas (7:16; 11:14; 14:11).
Le jugement est l’un des thèmes omniprésents dans les écrits de Jérémie, bien qu’il ait pris soin de souligner que le repentir, s’il était sincère, reporterait l’inévitable., Son Conseil de soumission à Babylone et son message de « vie comme d’habitude” pour les exilés des premières déportations l’ont qualifié de traître aux yeux de beaucoup. En fait, bien sûr, son Conseil de ne pas se rebeller contre Babylone l’a marqué comme un vrai patriote, un homme qui aimait trop son propre peuple pour rester silencieux et les regarder se détruire. En les avertissant de se soumettre et de ne pas se rebeller, Jérémie leur révélait la volonté de Dieu – toujours la perspective la plus sensée en toutes circonstances.
en même temps, Dieu est très préoccupé par les individus et leur responsabilité envers lui., L’accent mis par Jérémie à cet égard (voir, par exemple, 31:29-30) est similaire à celui d’Ézéchiel (voir Éze 18:2-4), et les deux hommes sont devenus connus comme les « prophètes de la responsabilité individuelle. »La relation indéniable entre le péché et ses conséquences, si visible pour Jérémie alors qu’il observait son bien—aimé Juda dans ses affres de mort, a fait de lui-dans la poursuite de sa vocation divine – un prédicateur enflammé(5:14; 20:9; 23:29) de justice, et ses oracles n’ont rien perdu de leur pouvoir avec le passage des siècles.,
appelé à la tâche malheureuse d’annoncer la destruction du Royaume de Juda (complètement corrompu par le long et mauvais règne de Manassé et seulement superficiellement affecté par les efforts de réforme de Josias), C’était la commission de Jérémie de déposer L’accusation de Dieu contre son peuple et de proclamer la fin d’une ère. Enfin, le Seigneur était sur le point d’infliger au reste de son peuple la malédiction ultime de l’Alliance (voir Lév 26:31-33; Dt 28:49-68). Il annulerait tout ce qu’il avait fait pour eux depuis le jour où il les a fait sortir d’Égypte., Il semblerait alors que la fin était venue, que le cœur obstiné et incirconcis D’Israël avait scellé son destin final, que le peuple élu de Dieu avait été rejeté, que toutes les anciennes promesses et Alliances avaient échoué.
Mais le jugement de Dieu sur son peuple (et les nations), bien que terrible, ne devait pas être le dernier mot, l’œuvre finale de Dieu dans l’histoire. La miséricorde et la fidélité à l’Alliance triompheraient de la colère. Au-delà du jugement viendrait la restauration et le renouvellement., Israël serait restauré, les nations qui l’ont écrasée seraient écrasées, et les anciennes alliances (avec Israël, David et les Lévites) seraient honorées. Dieu ferait une nouvelle alliance avec son peuple dans laquelle il écrirait sa loi sur leur cœur (voir 31:31-34 et notes; Voir Aussi he 8:8-12 et note) et les consacrerait ainsi à son service. La nouvelle alliance se présentait sous la forme d’anciens traités de concession Royale du Proche-Orient et contenait des promesses inconditionnelles, gracieuses et profondément spirituelles, morales, éthiques et relationnelles (voir tableau, p. 23)., La maison de David gouvernerait le peuple de Dieu dans la justice, et des prêtres fidèles serviraient. L’engagement de Dieu pour la rédemption D’Israël était aussi infaillible que l’ordre sûr de la création (ch. 33).
le message de Jérémie a illuminé l’horizon lointain et proche. Ce sont de faux prophètes qui ont proclamé la paix à une nation rebelle, comme si le Dieu de la paix D’Israël était indifférent à son infidélité. Mais le Dieu même qui a obligé Jérémie à dénoncer le péché et à prononcer le jugement était le Dieu qui l’a autorisé à annoncer que la colère divine avait ses limites, ses 70 ans., Ensuite, le pardon et le nettoyage viendraient—et un nouveau jour, dans lequel toutes les anciennes attentes, suscitées par les actes passés de Dieu et ses promesses et alliances, seraient encore remplies d’une manière transcendant toutes les miséricordes de Dieu d’autrefois.