l’attitude de la communauté juive à l’égard du concept a été mitigée. Dans les années 1930, « face aux efforts antisémites mondiaux visant à stigmatiser et à détruire le judaïsme, des chrétiens et des Juifs influents en Amérique se sont efforcés de le défendre, poussant le judaïsme des marges de la vie religieuse américaine vers son centre même. »Pendant la Seconde Guerre mondiale, les aumôniers Juifs ont travaillé avec des prêtres catholiques et des ministres protestants afin de promouvoir la bonne volonté, s’adressant à des militaires qui, « dans de nombreux cas, n’avaient jamais vu, encore moins entendu un rabbin parler auparavant., »Lors des funérailles du Soldat inconnu, des rabbins se tenaient aux côtés des autres aumôniers et récitaient des prières en hébreu. Dans une tragédie de guerre très médiatisée, le naufrage du Dorchester, les aumôniers multiconfessionnels du navire ont abandonné leurs ceintures de sauvetage aux marins évacués et se sont réunis « bras dessus bras dessous dans la prière » pendant que le navire descendait. Un timbre-poste de 1948 a commémoré leur héroïsme avec les mots: « interfaith in action. »
dans les années 1950, « un renouveau spirituel et culturel a submergé la communauté juive américaine » en réponse au traumatisme de l’Holocauste., Les Juifs américains devinrent plus confiants dans leur désir d’être identifiés comme différents.
deux livres remarquables ont abordé la relation entre le judaïsme contemporain et le christianisme, Abba Hillel Silver Where Judaism Differs et Leo Baeck’s Judaism and Christianity, tous deux motivés par une impulsion pour clarifier le caractère distinctif du judaïsme « dans un monde où le terme judéo-chrétien avait occulté les différences critiques entre les deux religions., »Réagissant contre le flou des distinctions théologiques, Rabbi Eliezer Berkovits a écrit que » le judaïsme est le judaïsme parce qu’il rejette le christianisme, et le christianisme est le christianisme parce qu’il rejette le judaïsme. »Théologien et auteur Arthur A., Cohen, dans le mythe de la Tradition judéo-chrétienne, a remis en question la validité théologique du concept judéo-chrétien et a suggéré qu « il était essentiellement une invention de la politique américaine, tandis que Jacob Neusner, dans Juifs et chrétiens: Le Mythe d » une Tradition commune, écrit, » les deux religions représentent différentes personnes parlant de différentes choses à différentes personnes. »
professeur de droit Stephen M., Feldman en regardant la période avant 1950, principalement en Europe, voit les conflits religieux comme un supersessionisme:
Une fois que l’on reconnaît que le christianisme a historiquement engendré l’antisémitisme, alors cette soi-disant tradition apparaît comme un dangereux dogme chrétien (du moins du point de vue Juif). Pour les chrétiens, le concept de tradition judéo-chrétienne suggère confortablement que le judaïsme progresse dans le christianisme—que le judaïsme est en quelque sorte achevé dans le christianisme., Le concept D’une tradition judéo-chrétienne découle de la théologie chrétienne de la supersession, selon laquelle l’Alliance chrétienne (ou Testament) avec Dieu remplace L’Alliance juive. Le christianisme, selon cette croyance, réforme et remplace le judaïsme. La croyance, donc, implique, premièrement, que le judaïsme a besoin de réforme et de remplacement, et deuxièmement, que le judaïsme moderne reste simplement comme une « relique ». Plus important encore, la croyance de la tradition judéo-chrétienne occulte insidieusement les différences réelles et significatives entre le judaïsme et le christianisme.