les Yanomami sont de grands observateurs de la nature

Le Dr William Milliken, ethnobotaniste des Jardins Botaniques Royaux de Kew, à Londres, parle à Survival International de l’utilisation des plantes forestières par les Yanomami, du son obsédant des singes hurleurs à l’aube dans la forêt tropicale et pourquoi il est important d’accorder une plus grande valeur aux connaissances botaniques des peuples tribaux.

Les Yanomami utiliser environ 500 espèces différentes de plantes sur une base quotidienne. À quelles fins?,

les Yanomami comptent sur une grande variété de plantes forestières pour la plupart des aspects de leur vie quotidienne.

Les plantes alimentaires sauvages, par exemple, sont régulièrement utilisées pour compléter celles cultivées dans leurs jardins et deviennent particulièrement importantes lorsqu’elles s’éloignent de leurs villages.

Le Bois de la forêt est utilisé pour construire des maisons, fabriquer des outils et des armes, comme combustible et à de nombreuses autres fins. Diverses espèces fibreuses sont utilisées pour l’arrimage et le liage, pour la vannerie et pour la fabrication de hamacs temporaires., D’autres servent de colorants, poisons, médicaments, peintures corporelles, chaume, parfums, drogues hallucinogènes et ainsi de suite.

en effet, à part leurs cultures, le coton, le gibier, les poissons et de nos jours quelques produits manufacturés tels que des casseroles et des couteaux, pratiquement tout ce qu’ils utilisent provient de plantes forestières.

Yanomami de Demini préparer le poison timbó à partir d’une vigne, utilisé pour étourdir les poissons, Demini, Brésil.
© Fiona Watson / Survival

Quels types de problèmes médicaux traitent-ils avec des plantes et des herbes?,

Les concepts Yanomami de la maladie et de sa causalité ne sont pas les mêmes que ceux de la médecine occidentale, donc dans quelques cas, il est assez difficile d’interpréter exactement à quoi servent leurs médicaments.

Mais la plupart des maux courants subis par les Yanomami ont des remèdes spécifiques à base de plantes. Il existe un large éventail d’espèces utilisées, par exemple, pour traiter les fièvres, les maux d’estomac, les douleurs musculaires, la diarrhée, les troubles respiratoires et la conjonctivite. D’autres sont appliqués contre les maux de dents, la morsure de serpent, les problèmes de peau, les infections et les vers.

pouvez-vous donner des exemples de la connaissance Yanomami de l’écologie forestière?,

Oui, c’est un aspect fondamental de la connaissance pour un chasseur, mais il est tout aussi pertinent pour les activités de collecte.

ils savent, par exemple, quels arbres abritent des vers comestibles quand ils tombent et commencent à pourrir (et les Yanomami les font parfois tomber délibérément à cette fin). Ils savent également quelles espèces abritent des populations de chenilles comestibles à certaines périodes de l’année, et quelles fleurs sont visitées par les nombreuses espèces d’abeilles sauvages qu’ils reconnaissent.,

ce n’est cependant pas que de la connaissance utilitaire: les Yanomami sont de grands observateurs de la nature, et tout au long de leur vie continuent d’accumuler des connaissances sur les relations complexes entre les plantes et les animaux, sur la base de leurs propres expériences.

chasseur Yanomami dans la forêt tropicale vénézuélienne.
© Jerry Callow/Survival

que peuvent nous apprendre les Yanomami et les autres peuples tribaux à vivre en équilibre avec la nature?,

Il est certainement vrai que les Yanomami ont un impact sur leur environnement qui n’est durable que parce qu’il fait partie d’un système établi de longue date qui a évolué pour les empêcher de manquer de ressources.

lorsque les réserves de jeu sont faibles, c’est souvent le déclencheur pour une communauté de passer à autre chose, abandonnant leurs clairières forestières et ne leur revenant que lorsque la forêt a commencé à récupérer.,

ils utilisent du poison de poisson dans les rivières, réduisent les populations de mammifères, coupent des arbres et parfois dépouillent des populations entières de palmiers pour chaumer leurs maisons, mais l’important est qu’ils ne prennent de la forêt que ce dont ils ont besoin pour survivre. Et le faire dans une manière basée sur une compréhension approfondie de ce qu’il peut et ne peut pas fournir.

C’est, pour moi, la différence fondamentale, et quelque chose dont nous pouvons apprendre. Cela et le fait que leur environnement et leur terre sont tellement Ancrés dans leurs cultures matérielles et spirituelles que l’idée de les détruire est un anathème complet.,

en général, chaque maladie a ses remèdes, les seules exceptions étant certaines des maladies infectieuses qui ont été introduites par des étrangers, et dont les Yanomami ont une expérience limitée.

certaines plantes peuvent être utilisées pour assurer le succès de la chasse d’animaux particuliers ou pour apporter force et endurance, portées autour du cou en petits paquets ou en colliers. D’autres jouent un rôle dans la sorcellerie, apportant la stérilité, les démangeaisons, la maladie ou même la mort aux ennemis. Quand on m’a apporté des spécimens pour les identifier, on m’a souvent dit d’être particulièrement prudent sur la façon dont je manipulais ces plantes.,

Si, comme cela a été suggéré, de nombreuses espèces végétales ne sont pas encore documentées par les scientifiques occidentaux, et beaucoup d’entre elles disparaissent, n’est-il pas logique d’accorder une plus grande valeur aux connaissances botaniques des peuples tribaux?

Il y a une urgence croissante à le faire pour diverses raisons, donc d’un point de vue entièrement utilitaire, il est absolument logique de s’inspirer des connaissances autochtones. Dans tous les domaines de la vie, il est généralement plus rapide, plus efficace et moins cher de demander à quelqu’un de connaître la réponse que d’essayer de travailler quelque chose à partir des premiers principes.,

et franchement, il serait fou et arrogant de la part des scientifiques de rejeter les connaissances existantes, acquises au cours de millénaires d’expérience, uniquement parce qu’elles ne l’ont pas nécessairement été par une approche « scientifique »!

Quel est l’aperçu le plus important que votre temps avec les peuples tribaux vous a donné?

Eh bien, cela peut sembler évident, mais cela m’a beaucoup appris sur l’importance de valoriser différentes perspectives. Par réflexion, cela m’a également donné un aperçu de notre propre culture, de notre mode de vie et de nos attitudes envers les autres qui n’ont pas toujours été tout à fait à l’aise.,

un garçon Yanomami pagaie son canot vers son village en Amazonie brésilienne.
© Survival

et qu’avez-vous appris sur la façon dont ils coexistent avec leur environnement naturel?

j’ai appris qu’ils les respectent et les valorisent d’une manière que peu d’entre nous font, je soupçonne. En général, ils sont beaucoup plus en harmonie avec leur environnement naturel que nous, et beaucoup plus informés à ce sujet, et cela se reflète dans la façon dont ils les gèrent.

avez-vous un moment de la journée préféré dans la forêt tropicale?,

Si je devais choisir, j’opterais probablement pour l’heure avant le coucher du soleil lorsque la lumière claire et basse illumine les troncs à travers les branches, les cigales commencent à « chanter » et des paires d’aras et de perroquets volent délibérément vers leurs perchoirs, cachant et bavardant sur les événements de la journée.

Il n’est peut-être pas silencieux, mais il y a quelque chose de remarquablement paisible.

La nuit peut être belle aussi, en particulier dans un village Yanomami., Des conversations murmurées, le crépitement et l’étincelle des feux alors que des bûches fraîches sont jetées sur les braises, le chant d’un chaman et les oiseaux de nuit appelant tristement loin dans la forêt.

Les singes hurleurs rugissent aussi avant l’aube.

intérieur du Yanomami maloca la nuit, Tootobi, Brésil.
© Victor Engelbert / Survival

que ne savons-nous pas de L’Amazonie, et pourquoi est-ce important?

Cela dépend de qui vous considèrent comme « nous”. Collectivement, y compris les peuples autochtones qui y vivent, nous en savons énormément., Du point de vue du scientifique occidental, cependant, nous ne faisons que gratter la surface. Il est très important de réunir les deux – plus important que jamais en fait.

Prenez le changement climatique, par exemple. Nous commençons seulement à comprendre ce qui risque d’arriver à L’Amazonie alors que le monde se réchauffe, mais ses conséquences seront considérables. Les connaissances autochtones peuvent jouer un rôle essentiel pour améliorer cette compréhension et aider à gérer et à s’adapter aux changements à venir.,

de même, les connaissances scientifiques peuvent aider les communautés autochtones à se préparer: à maintenir leurs moyens de subsistance et à gérer leurs ressources dans un monde en mutation. Peu à peu, le monde s’éveille à la valeur des forêts amazoniennes en tant que fournisseur de « services écosystémiques » vitaux, non seulement pour ses habitants, mais pour nous tous.

plus tôt nous les comprendrons, mieux ce sera.

quels problèmes mettent en danger la richesse des connaissances accumulées par les peuples tribaux?

Dans certains cas, c’est la disparition des peuples eux-mêmes, ou leur perte d’accès aux terres et ressources traditionnelles.,

Si les habitants des forêts, par exemple, perdent leurs forêts, leur connaissance des plantes forestières sera perdue d’ici une génération ou deux. Dans d’autres cas, il est associé à une érosion culturelle plus généralisée, parfois le résultat d’une déstabilisation délibérée des sociétés autochtones.

de nombreuses fausses croyances existent encore sur les peuples tribaux. L’idée coloniale selon laquelle les peuples tribaux sont en quelque sorte en arrière est encore utilisée pour justifier leur dépossession de leurs terres. Comment pensez-vous que ceux-ci peuvent être changés en permanence?,

il n’y a pas de réponse facile ou de solution rapide à cela, mais je pense que les perceptions ont considérablement changé au cours des dernières décennies.

la première fois que je suis allé au Brésil, je me souviens clairement qu’on m’avait dit que les Indiens vivant en amont étaient des animaux dangereux qui « mangeaient des gens ». Bien que cette perception existe probablement encore dans certains milieux, pour un certain nombre de raisons, elle est moins répandue., La prise de conscience croissante du sort des peuples autochtones et le soutien extérieur bruyant à leurs droits ont joué un rôle important, mais dans de nombreux cas, ce sont les peuples autochtones eux-mêmes, en s’engageant de manière constructive mais énergique, qui ont contribué à changer les opinions et à façonner leur relation avec le monde « extérieur ».

avec une plus grande prise de conscience internationale de l’importance de la biodiversité est venu le respect de la valeur des connaissances autochtones et du rôle vital des peuples tribaux en tant que gardiens et défenseurs de l’environnement.,

William Milliken est ethnobotaniste au Royal Botanic Gardens, Kew, Londres
© William Milliken

tout cela peut sembler un peu optimiste cependant: je suis bien conscient que dans de nombreuses régions du monde, les attitudes envers les peuples autochtones sont aussi primitives qu’elles ne l’ont jamais été, et qu’elles continuent de subir des injustices en conséquence.

Survival’s movement for tribal peoples croit en un monde où les droits des peuples tribaux sont respectés et leurs modes de vie reconnus.

Et dieu merci pour cela., Nous pourrions faire avec plus d’organisations comme Survival, dont je respecte énormément le travail.

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