par Leon McBeth
qui était le premier Baptiste et où était la première église baptiste? Quand les baptistes ont-ils commencé, et qui était leur fondateur?
beaucoup de gens posent ces questions. Nous voulons connaître nos racines confessionnelles. Connaître nos débuts nous aidera à nous comprendre aujourd’hui.
cela ressemble à des questions simples, et on pourrait s’attendre à des réponses brèves et simples. L’histoire des débuts baptistes, cependant, est étonnamment compliquée; et tout le monde n’est pas d’accord sur les conclusions., C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles de telles questions ont été si controversées dans le passé.
certaines personnes essaient de retracer les églises baptistes organisées à L’époque du Nouveau Testament ou à Jean-Baptiste. Un écrivain a même suggéré Qu’Adam était le premier Baptiste! Certes, nous croyons que notre doctrine et la foi racine dans le Nouveau Testament, mais nous rencontrons d’abord notre dénomination organisée considérablement ce côté D’Adam.
notre meilleure preuve historique dit que les baptistes ont vu le jour en Angleterre au début du XVIIe siècle., Ils ont apparemment émergé du mouvement puritain-séparatiste dans l’Église D’Angleterre. Certains de ces gens sérieux ont lu la Bible dans leur propre langue, y ont cru et ont cherché à en vivre. Ils formaient des congrégations séparées qui n’acceptaient que des croyants, et ils baptisaient des convertis sur leur profession de foi. Leurs adversaires les ont surnommés « baptistes », et le nom est resté. Cette brochure fournira quelques détails de cette histoire.
le contexte anglais
personne ne sait qui a introduit le christianisme en Angleterre ou quand., Une vieille tradition suggère que Paul l’apôtre ou l’un de ses convertis aurait prêché en Grande-Bretagne. Au septième siècle, la plupart des Anglais étaient au moins extérieurement catholiques. Au cours des siècles suivants, certains groupes évangéliques ont prospéré, et certains restes de ces groupes ont peut-être survécu dans les sectes qui se sont opposées plus tard au romanisme, comme les disciples de John Wyclif (parfois appelés Lollards).
Au XVIe siècle, des multitudes de chrétiens anglais réclamaient une réforme dans leur église., Ils ont senti que l’église était devenue corrompue et égoïste, et qu’elle avait largement quitté le simple message de la Bible. Plusieurs facteurs ont contribué à cette revendication de réforme: les enseignements de grands réformateurs tels que Martin Luther en Allemagne et Jean Calvin à Genève; les nouvelles traductions de la Bible anglaise qui ont permis aux gens ordinaires de lire à nouveau la Parole de Dieu; et les changements sociaux et politiques qui ont conduit les gens à vouloir plus de participation dans leur église.
plusieurs dirigeants anglais au XVIe siècle ont cherché à réformer l’Église D’Angleterre dans une certaine mesure., Cependant, aucune de ces réformes n’est allée assez loin pour satisfaire ceux qui voulaient revenir aux simples enseignements et pratiques de la Bible.
un groupe militant au sein de l’Église D’Angleterre désirait vraiment récupérer les enseignements et les pratiques bibliques. Profondément influencés par les réformes de Jean Calvin, ils sont devenus connus sous le nom de « puritains”, peut-être parce qu’ils insistaient sur une plus grande pureté de la doctrine et de la pratique dans l’Église.
un autre groupe cherchant à réformer s’appelait « séparatistes. »La plupart des séparatistes étaient des puritains frustrés qui avaient abandonné l’espoir de réformer l’église de l’intérieur., Les séparatistes ont décidé de se séparer de l’Église d’Angleterre et de former leurs propres congrégations indépendantes. En 1600, il y avait déjà plusieurs de ces congrégations en Angleterre, et elles se sont multipliées en 1625.
les séparatistes comprenaient de nombreux groupes ayant des opinions diverses. Certains d’entre eux ont ensuite contribué à peupler des églises aussi diverses que les Quakers, les presbytériens, les congrégationalistes et divers indépendants et non-conformistes. Certains de ces séparatistes, étudiant la Bible, ont adopté le baptême du croyant et sont devenus connus sous le nom de baptistes.,
deux types de baptistes
les baptistes ont vu le jour en tant que deux groupes distincts, avec des croyances et des pratiques quelque peu différentes, mais avec le baptême du croyant en commun. Les deux principaux volets étaient connus sous le nom de baptistes généraux et de baptistes particuliers. Il y avait aussi quelques baptistes Sabbatariens ou du septième jour à la fin du XVIIe siècle, mais ils n’ont jamais été nombreux.
baptistes généraux.- Les baptistes généraux ont obtenu leur nom parce qu’ils croyaient en une expiation générale. Ils croyaient que Christ est mort pour tous les hommes en général, et que quiconque croirait en Christ pourrait être sauvé., La première église baptiste générale, dirigée par John Smyth, a été fondée à Amsterdam, en Hollande, en 1608/09. Ses membres étaient des réfugiés anglais qui avaient fui L’Angleterre pour échapper aux persécutions religieuses.
John Smyth était ministre dans l’Église D’Angleterre. En tant qu’étudiant et plus tard en tant que pasteur et enseignant, il a développé des vues puritaines et séparatistes et a cherché à apporter une réforme biblique à l’Église. Lorsque cela a échoué, il a rejoint une petite congrégation séparatiste à Gainsborough, près de Londres., Au fur et à mesure que ces séparatistes grandissaient de sorte qu’il devenait dangereux pour eux de se rencontrer ouvertement, ils se sont divisés en deux groupes pour plus de commodité. Un groupe a déménagé à Scrooby Manor, où ils étaient dirigés par John Robinson, William Brewster et William Bradford. Plus tard, ce petit groupe est devenu le noyau des « Pères pèlerins” qui ont navigué en Amérique sur le Mayflower.
le reste de Gainsborough, dirigé par John Smyth, était en danger quotidien. La loi anglaise interdisait de telles églises indépendantes ou dissidentes, et le roi Jacques Ier avait juré de traiter durement tous ceux qui refusaient de fréquenter l’Église D’Angleterre., En 1607, le groupe Gainsborough avait décidé de traverser la Manche pour S’installer à Amsterdam, une ville qui offrait la liberté religieuse.
lorsque ces exilés anglais, menés par John Smyth et un laïc nommé Thomas Helwys, quittèrent L’Angleterre, ils n’étaient pas encore baptistes. À Amsterdam, ils sont entrés en contact avec les mennonites Néerlandais, une branche de la famille anabaptiste qui enseignait la liberté religieuse et le baptême des croyants seulement. Les historiens ont débattu de l’étendue de l’influence Mennonite sur les développements ultérieurs parmi les exilés anglais., La congrégation Smyth-Helwys a continué à étudier la Bible et a cherché à suivre la voie du Seigneur plus complètement.
en 1608/09, Smyth était convaincu que son Église séparatiste n’était pas valide. La plupart des membres n’ont eu que le baptême des enfants, et l’église a été formée sur la base d’une « alliance”, plutôt que d’une confession de foi en Christ. Smyth a donc conduit l’église à se dissoudre en 1608/09 et à se reformer sur une nouvelle base-une confession personnelle de foi en Christ, suivie du baptême du croyant. Comme aucun des membres n’avait été baptisé comme croyant, Smyth dut prendre un nouveau départ., Il s’est baptisé lui-même et a ensuite baptisé les autres. Son baptême était par aspersion ou verser, mais il était pour les croyants seulement.
en 1611, Thomas Helwys ramène une partie de cette église à Londres, où ils établissent la première église baptiste sur le sol anglais. En 1650, il y avait au moins quarante-sept Églises baptistes générales Dans et autour de Londres. Ils croyaient en une expiation générale, au baptême des croyants seulement, à la liberté religieuse et à d’autres doctrines encore associées aux baptistes. Les baptistes généraux croyaient également qu’il était possible de tomber de grâce ou de perdre son salut.,
en Particulier, les Baptistes.- Les baptistes particuliers sont apparus une génération plus tard que les baptistes généraux. Nommés pour leur vision de l’expiation particulière, ils croyaient que Christ n’est mort que pour un groupe particulier, les élus. Ils ont été profondément influencés par les enseignements de Jean Calvin.
des baptistes particuliers sont issus d’une congrégation indépendante. Alors que les séparatistes, comme leur nom l’indique, se séparaient totalement de l’Église D’Angleterre, les indépendants cherchaient à maintenir des congrégations autonomes sans rupture radicale avec l’Église d’État., En fin de compte, la plupart des indépendants ont été amenés à une séparation plus complète. Dès 1616, Henry Jacob dirigeait une petite congrégation indépendante à Londres. Les deux pasteurs suivants étaient John Lathrop et Henry Jessey. Cette église est souvent appelée « Église JLJ » des initiales de ces trois premiers pasteurs.
Les membres de cette congrégation séparatiste du JLJ discutaient constamment de la signification du baptême. En 1630, un membre se retire, peut-être en opposition au baptême des enfants., En 1633, un certain nombre de membres se sont retirés de L’Église JLJ pour former une autre congrégation, et peut-être que certains d’entre eux ont été rebaptisés croyants à cette époque. En 1638, plusieurs autres se retirèrent de L’Église JLJ pour rejoindre le groupe de 1633, et les anciens registres de l’Église indiquent clairement qu’en 1638, ils reçurent le baptême en tant que croyants. Les historiens ont donc conclu que la première église baptiste particulière date au moins de 1638, et peut-être même de 1633. Bien que leur baptême était pour les croyants seulement, au début, il a été administré par aspersion ou verser.,
en 1650, il y avait un certain nombre D’églises baptistes particulières Dans et autour de Londres. En 1644, sept d’entre eux avaient rédigé une confession de foi qui montrait certains de leurs points de vue distinctifs. En plus de l’expiation particulière, ils ont enseigné le baptême du croyant par immersion et insisté sur le fait qu’une personne qui est une fois sauvée est toujours sauvée.
Le Baptême du croyant par Immersion
les baptistes anglais ont récupéré la pratique du baptême du croyant en deux étapes. En 1608/09, les baptistes généraux ont insisté sur le fait que le baptême était réservé aux croyants, et en 1638, les baptistes particuliers sont arrivés à la même conclusion., Au début, les baptistes anglais baptisaient en saupoudrant ou en versant. L’Immersion est arrivée quelques années plus tard. Certains Baptistes peut avoir plongé dès 1614, mais il n’était pas encore d’usage. De nombreux historiens ne les reconnaissent pas comme des baptistes avant l’immersion.
en 1640, il y avait au moins deux églises baptistes particulières, et les deux devinrent convaincues que le baptême devait se faire par immersion. Les anciens registres de l’Église indiquent: 1640. 3rd Mo: L’Église est devenue deux par consentement mutuel juste la moitié étant avec M. P. Barebone, & ye autre halfe avec M. H. Jessey. Mr., Richd Blunt avec lui étant convaincu du baptême yt aussi, il devrait être en plongeant dans votre corps dans L’eau, ressemblant à L’enterrement et se levant à nouveau.
apparemment, les membres de la Congrégation de Barebone sont arrivés à cette conclusion à partir d’une étude du Nouveau Testament. L « Immersion était une nouvelle pratique, car leurs anciens documents parlent de » personne ne l » ayant alors pratiqué en Angleterre pour les croyants professés. »Ces deux congrégations ont réinstauré l’immersion de différentes manières. Une église a envoyé Richard Blunt en Hollande pour conférer avec un groupe de Mennonites, qui pratiquaient l’immersion., Éventuellement, il a reçu l’immersion et retourné à immerger les autres de la congrégation. L’autre église a simplement commencé à plonger sans faire allusion à un précédent historique. « Là où il y a un commencement, dit le pasteur, certains doivent être les premiers. »La première Confession londonienne de baptistes particuliers, adoptée en 1644, dit du baptême: « la manière et la manière de dispenser cette ordonnance, selon les Écritures, consiste à plonger ou à plonger tout le corps sous l’eau., »Les baptistes généraux pratiquaient probablement l’immersion en 1650, mais leur première confession appelant spécifiquement au baptême par immersion n’est apparue qu’en 1660.
Culte Baptiste
Les styles de culte baptistes ont considérablement changé depuis 1609. Les premiers services baptistes étaient assez longs, parfois avec plusieurs sermons, et dans les premiers jours, il n’y avait pas de musique ou de chant. La plus ancienne trace D’un culte Baptiste date de 1609, dans une lettre de Hughe et Anne Bromhead, qui disait:
L’ordre du culte et le gouvernement de notre église est . 1., nous begynne wth une prière, après reade un ou des chapitres de remorquage de la Bible gyve le sens de celui-ci, et conferr vpon le même, que fait nous mettons de côté nos livres, et après une prière solennelle faite par le .1. orateur, il propose un texte de L’Ecriture, et prophétise de la même chose, par l’espace d’un maître, ou trois quarts d’un maître.
” Cet exercice du matin, « la lettre Bromhead conclut, » begynes à huit du clocke et continue vnto douze du clocke le cours similaire de l’exercice est observé dans l’après-midi de .2. de l’horloge vnto .5. ou .6. de la Clocke., »
le premier culte Baptiste était long et portait principalement sur l’exposition de la Bible. Il n’y avait pas de chant, et les baptistes accordaient une grande valeur à la spontanéité et à la participation du public.
dans les années 1670, certaines églises baptistes chantaient à la fois Les Psaumes et les chants « créés par l’homme”. Cela a été très controversé, et de nombreuses églises se sont divisées sur la « controverse du chant. »Benjamin Keach, un pasteur de Londres, a conduit son Église à chanter un hymne après la Cène du Seigneur, et en quelques années, ils chantaient également pendant les services de culte réguliers., En 1691, Keach publie le premier hymnaire Baptiste, Spiritual Melody, un recueil de plus de trois cents hymnes.
Le nom Baptiste
beaucoup de gens supposent que les baptistes ont obtenu leur nom de Jean-Baptiste. Ce n’est pas le cas. Comme la plupart des groupes religieux, les baptistes ont été nommés par leurs adversaires. Le nom vient de la pratique Baptiste de l’immersion.
La première référence connue à ces croyants en Angleterre comme « Baptistes” était en 1644. Ils n’aimaient pas le nom et ne l’utilisaient d’eux-mêmes que des années plus tard., Les premiers baptistes préféraient être appelés « frères » ou » frères de la voie baptisée. »Parfois, ils se sont appelés les » églises baptisées. »Les premiers opposants aux baptistes les appelaient souvent anabaptistes ou d’autres noms moins complémentaires.
les baptistes ont rejeté le nom anabaptiste, ne souhaitant pas être confondus avec ou identifiés avec les personnes qui portaient ce nom. (En fait, les vrais anabaptistes n’aimaient pas non plus ce nom, car il avait des connotations défavorables de l’histoire de l’Église primitive.,) Même aussi tard que le XVIIIe siècle, de nombreux baptistes se sont appelés « les chrétiens communément (Tho’ faussement) appelés anabaptistes. »
la pratique la plus surprenante des premiers baptistes anglais était peut-être leur immersion totale pour le baptême après 1640. Les foules se rassemblaient souvent pour assister à un service D’immersion Baptiste. Certains ont ridiculisé, tout comme Daniel Featley, décrivant les baptistes comme des gens qui « se penchaient sur la tête et les oreilles. »Le surnom de « Baptiste » a été donné pour décrire les personnes qui ont pratiqué cette étrange forme de baptême.,
baptistes organisés pour témoigner
un observateur d’aujourd’hui peut avoir du mal à imaginer des baptistes avant qu’ils ne soient organisés! Cependant, la structure ou dénomination Baptiste a évolué progressivement au cours d’une période d’années pour répondre aux besoins au fur et à mesure qu’ils se présentaient.
L’Association.–La forme d’organisation la plus ancienne, au-delà de l’église locale, était l’association, et elle reste aujourd’hui un élément essentiel de la structure confessionnelle Baptiste.
dès le début, les baptistes sont entrés en communion et en cause commune avec d’autres croyants qui partageaient leur foi., Dès 1624 et encore en 1630, plusieurs églises baptistes générales de Londres ont agi ensemble pour discuter de la doctrine et correspondre avec d’autres croyants. Bien qu’ils n’aient pas d’association formelle, ils ont montré un sens de la coopération et une identité commune.
en 1650, L’association Baptiste était bien établie. Le nom et le concept géographique étaient probablement des adaptations d’une unité civile en Angleterre, un peu comme un comté. Pendant la guerre civile anglaise (1642-45), une grande partie du pays a été divisée en « associations” à des fins politiques., Après la guerre, les baptistes ont continué à utiliser ce concept et ce nom pour leur communauté régionale d’églises.
Les associations étaient extrêmement importantes pour les premiers baptistes. Ils ont fourni la communion chrétienne, un forum de discussion sur les préoccupations baptistes, un moyen de propager les enseignements baptistes, et un moyen efficace de surveiller et de maintenir la doctrine Baptiste correcte parmi les églises. Les Associations ont également participé ensemble à des causes communes, telles que la délivrance de confessions de foi et le travail pour la liberté religieuse.
L’Assemblée Générale.,- Chaque branche des baptistes anglais a appelé son organisation nationale L’Assemblée générale. Composées de représentants des différentes églises et associations, ces assemblées générales se réunissaient généralement à Londres. Les baptistes généraux ont été les premiers à développer cette organisation nationale, avec des preuves d’un tel corps dès 1653. Cela correspondrait à peu près à une convention nationale aujourd’hui.
fonction.-Quel était le but de ces organisations, et qu’ont-ils fait? Ils ont fourni de la communion, des conseils et du réconfort aux baptistes qui ont vécu des jours difficiles de persécution., Les baptistes généraux et Particuliers ont développé des concepts très différents de la fonction et de l’autorité des réunions confessionnelles. Dans une confession de 1678, les baptistes généraux ont déclaré:
conseils généraux, ou assemblées, composés d’évêques, D’anciens et de frères, des différentes églises du Christ . . . mais une église. . . . Et à une telle réunion, ou assemblée, des appels devraient être faits, dans le cas où une injustice soit faite, ou une hérésie, et le schisme countenanced, dans une congrégation particulière du Christ.,
ces baptistes considéraient qu’une réunion de l’Assemblée générale était une réunion de « L’Église baptiste générale”, avec pleine autorité pour faire des actes « ecclésiaux”. Ils ont également donné à la dénomination une certaine juridiction ou contrôle sur les congrégations locales. Les baptistes particuliers, en revanche, n’ont jamais permis à une association ou à leur assemblée générale de devenir « L’Église” ou de faire des actes ecclésiastiques. Ils se sont penchés en arrière pour protéger la liberté de l’église locale et empêcher la dénomination de s’immiscer dans leurs affaires., Dans leur deuxième Confession de Londres (1677), des baptistes particuliers ont traité de la question de savoir comment gérer les problèmes qui se posaient dans les églises locales. La confession, a déclaré:
En cas de difficultés ou de différences . . ., il est selon L’esprit du Christ, que de nombreuses églises tenant la communion ensemble, font par leurs messagers se réunissent pour examiner, et donner leurs conseils, ou sur cette question dans la différence, à signaler à toutes les églises concernées; cependant, ces messagers assemblés, ne sont pas chargés de toute église-pouvoir proprement appelé; ou avec une juridiction sur les Églises elles-mêmes . . . ou d’imposer leur détermination aux églises ou aux officiers.
cela protégeait clairement l’autonomie de l’église locale et refusait tout contrôle de la dénomination ou de ses dirigeants.,
baptistes nouveaux et anciens
l’histoire des débuts baptistes forme un paradoxe. D’une part, les baptistes sont profondément convaincus qu’ils ont une foi biblique, enracinée dans le message de Jésus-Christ et des apôtres. Dans cette mesure, les baptistes peuvent être appelés une église du Nouveau Testament.
d’autre part, les preuves historiques indiquent clairement que les baptistes sont nés, en tant que dénomination distincte, au début du XVIIe siècle. Comment harmoniser le sentiment de continuité des temps bibliques avec la réalité factuelle des débuts plus récents?,
certains ont tellement insisté sur le sentiment de continuité par rapport aux temps bibliques qu’ils ont du mal à faire face aux faits historiques sur les origines baptistes. Certains ont même érigé des schémas élaborés, ou « traînées de sang”, cherchant à retracer les baptistes à travers tous les siècles, du Christ à nos jours. Ces théories sont basées sur des hypothèses, des données historiques peu fiables ou inexistantes, ou une interprétation erronée de la promesse de Jésus selon laquelle les portes de la mort ne devraient jamais prévaloir contre son Église., Un Baptiste d’aujourd’hui peut avoir un réel sentiment d’identification avec les enseignements du Christ sans essayer de prouver la succession historique.
d’Autres Baptistes, cependant, peut donc souligner l’origine récente des Baptistes qu’ils perdent le sens de la continuité dans la foi et la pratique de Jésus lui-même. Les premiers baptistes ont récupéré et proclamé à nouveau la vieille foi qui a traversé les siècles du Seigneur et de ses apôtres. La dénomination Baptiste Date du XVIIe siècle; la foi baptiste, nous croyons, Date du premier siècle.,
Conclusion
les baptistes sont originaires d’Angleterre à une époque de réforme religieuse intense. Ils cherchaient à récupérer et à proclamer la foi du Nouveau Testament telle qu’elle avait été donnée pour la première fois par Jésus et ses apôtres. Depuis lors, ils ont répandu leurs enseignements et leurs églises dans de nombreux pays et de nombreuses cultures. Ils n’ont jamais dérogé à ce désir originel de tenir et de proclamer la foi simple de l’Église du Nouveau Testament.
H. Leon McBeth est Professeur Retraité d’histoire de l’Église, Southwestern Baptist Theological Seminary, Fort Worth, Texas.