Moksha (Français)

bien que L’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme aient chacun des points de vue uniques sur le moksha, le terme est le plus répandu dans L’hindouisme. Les hindous croient en un cycle de mort et de renaissance connu sous le nom de samsara, dans lequel la prochaine incarnation dépend du karma, ou des actions de la vie précédente. Moksha marque la fin de ce cycle, dans lequel on surmonte toute ignorance et tout désir d’une existence mondaine pour atteindre la liberté et la félicité ultimes. Dans certaines écoles de l’hindouisme, le moksha a des connotations de réalisation de soi et de libération dans cette vie.,

Le Moksha est également au cœur de la philosophie indienne en général, comprenant L’un des quatre objectifs de la vie humaine connu sous le nom de Purusartha. Les trois purusartha avant moksha sont:

  • Dharma – vivre une vie vertueuse et morale
  • Artha – atteindre les moyens de la richesse, de la sécurité et de la prospérité
  • Kama – apprécier les plaisirs sensuels, la jouissance et l’amour

on pense que lorsque les individus franchissent ces trois objectifs, ils commencent lentement à libérer leur attachement aux possessions et aux désirs du monde jusqu’à ce qu’ils puissent atteindre moksha., Il y a des critiques quant à la tension inhérente entre la réalisation de ces objectifs et la réalisation du moksha, qui a donné naissance au concept d’action axée sur le dharma autrement connu sous le nom de Nishkam Karma. C’est un message central de la Bhagavad Gita, dans lequel l’équilibre entre l’action et le renoncement peut être trouvé comme moyen d’atteindre la liberté ultime du moksha.

Les huit membres du Yoga décrits par Patanjali dans ses Yoga Sutras peuvent être interprétés comme des étapes sur le chemin pour atteindre le moksha. Dans le yoga, il y a plusieurs chemins pour atteindre cette liberté; Jnana, Bhakti, Karma et Raja., Un style plus récent connu sous le nom de Jivamukti est également centré sur le concept de moksha. Créé par Shannon Gannon et David Life en 1984, Jivamukti combine le hatha yoga avec les principes de l’écriture, de la dévotion, de la non-violence, de la musique et de la méditation comme moyen de réalisation de soi et de libération.

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