Tyr (prononcé comme le mot anglais « tier”; vieux norrois Týr, Vieil anglais tiw, vieux haut allemand *Ziu, Gothique TYZ, proto-germanique *Tiwaz, « Dieu”) est un dieu de la guerre nordique, mais aussi le Dieu qui, plus que tout autre, préside aux questions de droit et de justice. Son rôle dans les mythes survivants de l « âge Viking est relativement léger, et son statut dans la dernière partie de l » âge Viking peut avoir été en conséquence mineur., Mais ce n’était pas toujours le cas. D’autres types de preuves nous montrent que Tyr était autrefois l’un des dieux les plus importants pour les peuples nordiques et germaniques.
Guerre, droit et Justice
Le rôle de Tyr Comme l’un des principaux dieux de guerre des Nordiques, avec Odin et Thor, est bien attesté dans les sources de L’âge Viking et plus tôt. Par exemple, dans le sigrdrífumál, l’un des Poèmes de L’Edda poétique, la valkyrie Sigrdrifa demande au héros humain Sigurd d’invoquer Tyr pour la victoire au combat., Un autre poème eddique, le Lokasenna, corrobore cette image en faisant insulter Tyr par Loki en disant qu’il ne pouvait qu’inciter les gens à se battre, et ne pourrait jamais les réconcilier.
quelques siècles plus tôt, les Romains identifiaient Tyr à Mars, leur propre dieu de guerre principal. Cette connexion survit dans l’anglais moderne « mardi », du Vieil anglais” jour de Tiw (Tyr) « (Tiwesdæg), qui était à son tour basé sur le Latin Dies Martis, » jour de Mars., »(L’identification de Tyr par les Romains avec Mars renforce également le fait qu’il était un Dieu assez important; sinon ils ne l’auraient sûrement pas identifié avec l’un de leurs propres dieux majeurs.)
Mais Tyr est loin d’être seulement un dieu de la guerre. En fait, son rôle principal semble être celui d’un défenseur du droit et de la justice. Ces inscriptions romaines le désignant comme « Mars », par exemple, l’invoquent parfois comme Mars Thincsus – C’est-à-dire Mars du Þing, l’ancienne Assemblée juridique germanique.,
Mais la preuve la plus convaincante du rôle de Tyr en tant que juriste divin – et héroïque à ce point – vient du conte de la liaison de Fenrir, le seul mythe survivant à mettre Tyr en évidence. Le terrible loup Fenrir n’était qu’un chiot, mais il grandissait rapidement. Les dieux craignaient pour leur vie, alors ils se sont efforcés d’attacher Fenrir dans des chaînes auxquelles il ne pouvait pas échapper., Quand Fenrir posa les yeux sur la chaîne qui finirait par le lier, il se méfia et déclara qu’il ne permettrait aux dieux de la mettre autour de lui que si l’un d’eux lui collait un bras dans la bouche en gage de bonne foi. Seul Tyr était disposé à le faire. Lorsque le loup s’est retrouvé incapable de se libérer, il a mordu le bras de Tyr.
selon les mots de L’éminent érudit de religion comparée Georges Dumézil, Tyr, « par son sacrifice proc procure non seulement le salut des dieux mais le régularise aussi: il rend légal ce qui, sans lui, aurait été une pure fraude., »De la même manière Qu’Odin s’est montré le premier dieu de la sagesse en sacrifiant un de ses yeux dans sa poursuite, Tyr s’est montré le premier dieu de la loi en sacrifiant l’un de ses bras pour le soutenir. Les défigurations des deux dieux sont parallèles et démontrent quelque chose d’essentiel dans leurs personnages.
Mais pourquoi le Dieu le plus important de la loi et de la justice serait-il aussi l’un des principaux dieux de la guerre? N’y a-t-il pas ici une tension entre deux domaines de la vie qui ne sont pas liés ou même antithétiques l’un à l’autre?,
pour les anciens peuples germaniques, la guerre et le droit étaient profondément liés les uns aux autres – même indissolublement liés. Dans les mots du philologue Jan De Vries,
Il convient de noter que, du point de vue germanique, il n’y a pas de contradiction entre les concepts « Dieu de la guerre » et » Dieu de la loi. »La guerre n’est pas seulement le mélange sanglant des combats, mais pas moins une décision obtenue entre les deux combattants et garantie par des règles de droit précises., C’est pourquoi le jour et le lieu de la bataille sont souvent fixés à l’avance… ainsi est expliqué, aussi, comment le combat entre deux armées peut être remplacé par un duel légal, dans lequel les dieux accordent la victoire à la partie dont ils reconnaissent le droit. Des mots comme Schwertding ou le vieux norrois vápndómr ne sont pas des figures poétiques, mais correspondent exactement à une pratique ancienne.
de plus, la loi pouvait être utilisée pour gagner la victoire sur un adversaire tout comme la guerre, ce qui faisait de l’assemblée légale une bataille métaphorique.,
Les dieux de guerre norrois/germaniques peuvent être distingués par – entre autres – le fait que chacun est lié à un aspect particulier de la guerre. Thor, par exemple, est impliqué dans le combat physique Brutal; Odin dans les forces magiques et psychologiques à l’œuvre; et Tyr dans les décisions juridiques et les principes de justice entourant la guerre.,
prédécesseur Proto-Indo-européen de Tyr
avant que les peuples germaniques ne soient devenus une branche distincte de l’arbre généalogique Indo-européen, ils adoraient le Dieu *Dyeus, qui évoluerait plus tard en Tyr alors que la religion germanique devenait de plus en plus distincte de la religion Proto-Indo-européenne générale. (Voir l’article sur les Indo-Européens si vous ne savez pas ce que signifient les Termes « Indo-européen” et « Proto-Indo-Européen”.)
Le nom *Dyeus et le mot Proto-Indo-européen de base pour « Dieu”, *deiwós, sont des variations de la racine *dyeu-, « le ciel diurne., »*Dyeus était le « Père du ciel” par excellence et probablement l’une des principales divinités du Panthéon Proto-Indo-Européen. Après tout, son nom était effectivement identique au mot pour la divinité elle-même. D’autres dieux dérivés de lui incluent le grec Zeus et le Romain Jupiter (de *Dyeus Phater, « père du ciel”). Fascinant, les mots anglais modernes « jour” et « divinité » viennent tous deux de cette même racine.
l’utilisation de mots étroitement liés pour désigner à la fois le nom de *Dyeus et « Dieu” plus généralement a non seulement survécu à l’ère Viking, mais a été poussée un peu plus loin., Comme indiqué ci-dessus, le nom de Tyr est identique au mot vieux norrois pour « Dieu”, et l’utilisation du nom commun týr peut être trouvée dans des contextes qui n’ont rien à voir avec Tyr avec un « T” majuscule. »
comme pour Tyr, L’un des rôles de *Dyeus était celui de garant de la justice, devant lequel les serments étaient assermentés.,
bien qu’il y ait peu ou rien dans les sources germaniques qui relie spécifiquement Tyr au ciel diurne, un indice alléchant qu’une telle connexion a pu exister autrefois vient la forme et le nom de la rune utilisés pour écrire la lettre « T.” les formes et les noms des runes ont été pensés pour symboliser des forces cosmiques particulières. Le nom de la rune T était « Tyr” (ou, dans les temps anciens, *Tiwaz, le nom plus ancien de Tyr)., La rune a la forme d’une flèche, ce qui est probablement lié au rôle de Tyr en tant que Dieu de la guerre. Mais la flèche pointe vers le haut, comme vers le ciel. Cela pourrait-il indiquer un rôle maintenant oublié pour Tyr en tant que Dieu du ciel, de la même manière que *Dyeus?
en tout cas, il est clair que la place humble de Tyr dans la mythologie de L’âge Viking ne reflète guère la haute estime dans laquelle il était autrefois tenu. En effet, à un moment donné, lui, ou du moins son prédécesseur, était aussi indispensable que la lumière du jour dans l’esprit et le cœur de ses adorateurs.
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de Vries, Janv. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. p. 603.
Orel, Vladimir. 2003. Un manuel D’étymologie germanique. p. 408.
L’Edda Poétique. Sigrdrífumál, strophe 6.
L’Edda Poétique. Lokasenna, strophe 38.,
Turville-Petre, E. O. G. 1964. Mythe et Religion du Nord: La Religion de L’ancienne Scandinavie. p. 181.
Ibid. p. 142.
Ibid.
tel Que cité dans:
Dumézil, Georges. 1973. Dieux des anciens hommes du Nord. Edité par Einar Haugen. p. 44.
Ibid. p. 44-45.
Mallory, J. P., et D. Q. Adams. L’Introduction D’Oxford au monde Proto-Indo-Européen et au monde Proto-Indo-Européen. p. 408.
Ibid. p. 409.
Snorri Sturluson. L’Edda En Prose. Skáldskaparmál 9.
Ouest, M. L. 2009. Poésie et mythe Indo-Européens. p. 172.