(p. 101) L’état idéal de Platon: la République
Socrate se considérait comme un réformateur Politique (Gorgias 521de), mais il ne proposait pas de changements particuliers dans le cadre institutionnel de la cité-État; il se concentrait sur le changement des individus et de leurs valeurs. Platon a pris la prochaine étape. Il a décidé que la seule façon d’atteindre les objectifs politiques de Socrate était de changer la structure fondamentale de la ville—d’élaborer et de mettre en œuvre un plan d’un État de ville idéalement juste et bon., Ce plan ou modèle est décrit dans L’œuvre la plus connue de Platon, la République. Mais la République contient beaucoup plus qu’une description d’une cité-état idéale; en fait, cette description joue un rôle subalterne dans un argument en faveur de la valeur de la justice individuelle. Ainsi, la préoccupation principale de Platon dans la République est éthique: à travers son porte-parole, Socrate, il cherche à convaincre son auditoire qu’il est toujours « payant” d’être juste et d’éviter l’injustice.
dans le premier livre de la République, L’affirmation de Socrate selon laquelle la justice « paie” est contestée par le colérique Thrasymaque, rhétoricien et tyrannophile., Il accuse Socrate de naïveté et soutient qu’il vaut mieux être injuste si on peut s’en sortir. Le débat entre Socrate et Thrasymaque n’est pas concluant et, au début du livre II, Le défi de Thrasymaque est repris par les deux jeunes frères Glaucon et Adeimantus., Ils soutiennent que, pour plaider de manière convaincante en faveur de la justice, Socrate doit faire trois choses: (1) rendre compte de la nature essentielle de la justice et de l’injustice; (2) montrer que la justice est précieuse pour elle-même ainsi que pour ses conséquences; et (3) montrer que la vie d’une personne juste est plus heureuse et plus gratifiante que la vie d’une personne injuste. C’est dans le cadre de la première tâche que Socrate introduit une dimension politique dans la discussion., Il est plus facile, suggère-t-il, de découvrir ce qu’est la justice dans une ville que dans un individu: puisque la ville est plus grande, sa justice (et son injustice) devrait être plus apparente. Il propose donc qu’ils d’abord déterminer ce qu’est la justice dans une ville et ensuite chercher à voir ce qu’il est dans l’individu.
Au cours de la construction de la ville juste, Socrate distingue trois classes principales de citoyens: la classe ouvrière (composée d’agriculteurs, d’artisans, de commerçants, etc.); les forces armées (les soi-disant auxiliaires); et la classe dirigeante (les « rois-philosophes”)., Les membres de ces deux dernières classes sont sélectionnés à un jeune âge sur la base de leurs capacités naturelles (374e–376C), et reçoivent une éducation conçue pour inculquer les vertus du courage, de la modération et de la justice. Ceux qui montrent une aptitude inhabituelle pour les activités intellectuelles reçoivent alors une éducation « supérieure” en mathématiques et en philosophie, et finissent par devenir les dirigeants de l’état. Ceux qui ne reçoivent pas l’enseignement supérieur deviennent des soldats et des éducateurs professionnels, et sont les aides ou les « auxiliaires” des dirigeants., Cette structure hiérarchique de l’état idéal est basée sur l’hypothèse qu’il existe des inégalités naturelles entre les individus dans une communauté, des inégalités dans leurs capacités à atteindre des vertus morales et intellectuelles. En ce qui concerne ces capacités, les individus se divisent en trois groupes: ceux qui peuvent atteindre à la fois l’excellence morale et la sagesse philosophique; ceux qui sont capables d’atteindre l’excellence morale et un niveau inférieur d’excellence intellectuelle—pas la sagesse philosophique; et ceux qui sont naturellement (p., 102) taillés pour la vie d’un artisan ou d’un prestataire de services, et qui sont capables d’atteindre un niveau plus modeste d’excellence morale et intellectuelle approprié à une telle vie. Cette hypothèse d’inégalités naturelles en ce qui concerne les rôles sociaux ou politiques est un principe fondamental qui sous-tend la conception de la cité-État idéale de Socrate, et il est surprenant qu’il n’offre aucun argument à l’appui.
un autre principe guidant la construction de la cité-État idéale apparaît dans la réponse de Socrate à une objection de son interlocuteur, Adeimantus., Après avoir énoncé le programme éducatif « inférieur » pour les futurs dirigeants et auxiliaires, Socrate se concentre sur les aspects économiques de leur vie. Alors que les agriculteurs et les artisans possèdent leurs propres maisons et jouissent d’un niveau modeste de prospérité matérielle, les dirigeants et la classe militaire ne sont pas autorisés à avoir une propriété privée ou à posséder de l’or et de l’argent; leur niveau de vie est austère et spartiate par rapport à celui de la main-d’œuvre., Adeimantus objecte que cela est injuste pour les dirigeants et les auxiliaires: Socrate les prive d’une vie heureuse, même s’ils contribuent le plus au bien-être de la ville. Adeimantus fait appel à un principe de justice distributive: les avantages tirés d’une entreprise coopérative devraient être proportionnels à la contribution de chacun; puisque la contribution des auxiliaires et des dirigeants est la plus grande, ils devraient recevoir les plus grands avantages., Dans sa réponse (420 av. j.—c.), Socrate semble rejeter la suggestion D’Adeimantus: alors que le but approprié dans l’établissement d’une ville est le bonheur de ses membres, si la ville doit être juste, son but ne peut pas être de maximiser le bonheur d’un seul groupe de citoyens-une ville juste n’est pas une ville dans laquelle un groupe particulier est « remarquablement heureux, mais plutôt dans laquelle « la ville entière est aussi heureuse que possible.” Plusieurs questions intéressantes se posent à ce stade. Quelle est la justification de la demande qu’une ville juste est celui dans lequel « l’ensemble de la ville” est heureux? Qu’est-ce que c’est pour un groupe ou une ville d’être « heureux”?, Qu’est-ce que c’est pour une ville « dans son ensemble” d’être heureuse?
la justification de L’affirmation de Socrate selon laquelle une ville juste est une ville dans laquelle « la ville dans son ensemble” est heureuse semble être un appel implicite à un principe de justice distributive: s’il est possible pour tous d’atteindre un certain niveau de bonheur, il ne serait pas juste de rendre un groupe choisi aussi heureux que possible si cela signifie priver les autres de leur bonheur; l’équité exige qu’aucun groupe au sein de la ville ne soit particulièrement favorisé par rapport aux autres., Cela signifie-t-il que les trois groupes devraient avoir une part égale de bonheur, même si le résultat est qu’un ou plusieurs des groupes en auront moins qu’il n’en aurait autrement? Apparemment non, car Socrate indique plus tard que les dirigeants, malgré leur mode de vie spartiate, ont une vie plus heureuse que les membres des deux autres groupes (cf. 420b avec 518ab, 519c, 520e-521b)., Ce qui détermine la distribution appropriée à chaque groupe, c’est la nature et les « fonctions” de ses membres: pour les membres de chaque classe, il existe un type de vie particulier qui leur permet de s’épanouir et d’atteindre leur plein potentiel, et dans cette vie, ils trouveront le bonheur (421c)., Dans le cas de la classe productive et des auxiliaires, la vie qui leur est assignée s’avère la plus heureuse qu’ils puissent mener—si la ville était conçue pour maximiser le bonheur des travailleurs ou des auxiliaires, elle aurait exactement la même constitution (pour le bonheur des auxiliaires, voir 464d–466c). Mais Socrate suggère que, si elle était conçue pour maximiser (p. 103) le bonheur de la classe dirigeante, elle pourrait avoir une structure différente;2 ainsi, la classe dirigeante, qui est la plus heureuse, est la seule qui finit avec moins de bonheur qu’elle n’aurait pu en avoir autrement.,
selon L’argument de Socrate, les membres de chacune des trois classes obtiendront le bonheur en travaillant pour le bien de la communauté—c’est-à-dire en apportant la contribution pour laquelle ils sont naturellement les mieux adaptés (421bc). C’est ce que c’est pour « la ville dans son ensemble d’être heureuse. »Il est également clair que Socrate soutient que le bonheur de la ville, ou d’une classe dans la ville, dépend directement du bonheur de ses membres., Et nous devons noter que la distribution du bonheur s’accorde avec le principe de justice distributive D’Adeimantus: le degré de bonheur de chaque classe est proportionnel à sa contribution à la sécurité, à la stabilité et au bien-être de la communauté.
comme indiqué ci-dessus, ce sont les aspects économiques inhabituels de la ville qui provoquent L’objection D’Adeimantus selon laquelle les dirigeants et les auxiliaires n’obtiennent pas leur juste part de bonheur. La classe productive a un niveau de vie modéré: ils ne sont ni riches ni pauvres, mais ont une vie relativement confortable., (Leur niveau de vie est similaire à celui des habitants de la « première ville” de Socrate, décrite en 373ac.) Les auxiliaires et les dirigeants, quant à eux, ont une vie plus austère; leurs besoins fondamentaux sont fournis par la classe productive, mais il leur est interdit de posséder une propriété privée et leurs conditions de vie sont similaires à celles d’un campement militaire (415d–416e). Dans la plupart des cités-états de l’époque, il y avait une forte division entre riches et pauvres, et leurs constitutions étaient soit des oligarchies, soit des démocraties selon la classe qui avait le dessus à l’époque (cf., Aristote, Politique 1296a22-3). Dans la ville idéale de Socrate, il n’y a pas de division entre riches et pauvres, car riches et pauvres n’existent pas. Du point de vue des producteurs, les dirigeants et les auxiliaires sont privés du confort qui rend leur propre vie agréable. On pourrait soutenir que, compte tenu de leurs valeurs et de leur mode de vie, les producteurs auraient peu de raisons d’envier le mode de vie de leurs supérieurs; au contraire, ils considéreraient naturellement leurs dirigeants et auxiliaires comme endurant des difficultés pour assurer la sécurité et la bonne gouvernance de l’état., Le but déclaré de l’interdiction de la propriété privée et de l’activité productive dans les classes dirigeantes et auxiliaires est de garantir un dévouement résolu à leurs tâches; mais un autre résultat important est que les classes supérieures dépendent de la classe productive pour leurs besoins les plus élémentaires, et cela est imprimé sur eux dans les noms utilisés pour les producteurs: ils doivent être appelés « payeurs de leurs salaires” et « partisans” (463b). La structure économique de la Cité de Socrate est un système de coopération conçu pour renforcer les liens d’interdépendance et éliminer les sources traditionnelles d’envie et de conflits civils.,
Les arrangements économiques, y compris le « communisme” des classes dirigeantes et auxiliaires, sont inscrits dans les lois de la ville idéale. D’autres parties du code Juridique concernent la sélection et l’éducation des gardiens et des dirigeants; le système de justice pénale (p. 104) et la formation spéciale des juges qui l’administreront (408c–410A); la conduite de la guerre avec les Grecs et les non-Grecs (466e–471c); les restrictions à la musique et au théâtre (377a–403C); et les règlements concernant les pratiques religieuses (427bc)., Pour s’assurer que les dirigeants soutiennent et adhèrent au système juridique, Socrate stipule qu’ils doivent acquérir une compréhension de la raison d’être des lois, la même compréhension qui a guidé les législateurs d’origine (497cd). Les lois articulées dans la République déterminent les aspects les plus fondamentaux de la vie politique et sociale de l’état. Ces lois sont appelées « contours » (tupoi), et Socrate laisse aux futurs dirigeants le soin de compléter les détails du code Juridique (425ce)., La compréhension par les dirigeants de la raison d’être et de « l’esprit » des lois leur permettra d’élaborer les détails conformément aux principes fondamentaux, et veillera également à ce qu’ils n’apportent pas de changements significatifs dans le système juridique: les dirigeants de L’état idéal de Socrate ne sont pas « au-dessus de la loi” (445e; cf. 421a).,
Mais, même si les dirigeants ont une bonne compréhension de la raison d’être du système juridique, qu’est—ce qui les empêche de profiter de leur position et d’acquérir illégalement les luxes et les atours qui signifient traditionnellement statut et pouvoir-déclenchant ainsi le cercle vicieux du conflit entre riches et pauvres? La réponse de Socrate est que l’éducation des dirigeants façonne leurs valeurs de telle sorte que les tentations habituelles d’abuser du pouvoir n’ont aucun attrait., Dans leur éducation à la » musique et à la gymnastique”, ils sont imprégnés de la doctrine socratique selon laquelle « la richesse, le pouvoir et la réputation” ont peu d’importance par rapport aux « biens de l’âme”—la sagesse et la vertu. Mais, plus important encore, dans leur éducation « supérieure” en mathématiques et en philosophie, ils accèdent à un monde transcendant d’objets purement intelligibles—des formes platoniciennes—qui les fait considérer comme mesquins les attraits habituels du pouvoir politique., Par leur éducation dans les formes, les rois-philosophes deviennent des dévots passionnés d’une vie d’étude et de méditation dirigée vers un royaume d’être pur. Socrate tente de transmettre le pouvoir transformateur de cette expérience à travers sa célèbre allégorie de la caverne au livre VII (514a–517c). Notre vie dans ce monde est comparée à la vie des prisonniers dans une grotte dans laquelle tout ce qui peut être vu sont des ombres sombres de la réalité. L’éducation des dirigeants-philosophes les libère de leurs liens et les guide hors de la grotte dans le monde ensoleillé de la réalité., Une fois que leurs « yeux” intellectuels sont habitués à la lumière vive, ils ont non seulement une vision claire des choses imagées dans la grotte—ils trouvent la contemplation de ces objets extrêmement satisfaisante et épanouissante (518ab, 519c, 580d–583a). Lorsque c’est son tour d’utiliser leur éducation au profit de la ville—qui est, pour redescendre dans la caverne, et d’assumer la tâche de décision, ils contrecœur d’accord pour le faire: ils considèrent leur séjour dans la grotte de lourdes de distraction de la vie et de l’activité qu’ils aiment par-dessus tout., Ils n’ont aucun intérêt pour l’influence, le prestige et la richesse qui sont les ambitions motrices de la plupart des aspirants au pouvoir politique.
Socrate affirme que les philosophes feront de meilleurs dirigeants non seulement parce qu’ils ne seront pas tentés d’utiliser leur pouvoir à des fins personnelles, mais aussi parce que leur connaissance des essences de bonté, de Justice et des autres formes leur permettra de mieux juger les questions politiques dans la grotte., Mais il y a de la place pour le scepticisme à propos de ces affirmations, et depuis L’époque D’Aristote, les philosophes ont souligné des faiblesses flagrantes, et pas si flagrantes, dans la théorie de Socrate. Mais, avant de considérer ses défauts (p. 105), soulignons quelques-unes des vertus de la cité idéale de la République. Premièrement, il y a la demande—étonnante pour l’époque—que les femmes bénéficient d’un traitement égal, c’est—à-dire qu’elles ont les mêmes possibilités d’éducation et de carrière que les hommes., Socrate soutient que, quand il s’agit de gouverner, ou même de servir militaire, il y a la même répartition des talents et des capacités naturelles chez les femmes que chez les hommes. Ainsi, dans l’état idéal, il y aura des hommes et des femmes dans chacune des trois classes, tous poursuivant leur propre profession spéciale et atteignant leur niveau de bonheur approprié.
L’institution de l’esclavage étant une caractéristique commune des cités-États grecques, l’absence d’esclaves dans L’état idéal de Socrate est également une rupture frappante avec la tradition., Dans le récit D’Aristote sur l’origine d’une cité-État, il inclut les esclaves comme parties naturelles et nécessaires de la communauté. En revanche, Socrate compte de l’origine de l’idéal de l’état ne fait aucune mention des esclaves; il ne fait aucune référence à l’introduction de l’esclavage dans les étapes ultérieures du développement de l’état idéal. L’idée que certains êtres humains sont aptes par nature à être la propriété des autres ne semble jouer aucun rôle dans la théorie politique de la République.3
du côté négatif, les critiques ont souligné le manque effroyable de liberté et d’autonomie dans L’état idéal de Socrate., Il y a de fortes raisons de douter qu’une petite élite dirigeante sans contrôle de son pouvoir restera engagée dans une poursuite désintéressée du bien commun. Mais, même si les rois-philosophes devaient être à la hauteur des normes élevées de Socrate et respecter fidèlement les lois, il semble juste de dire que le reste des habitants sont dans la même position que les esclaves vivant sous des maîtres sages et bienveillants—mais extrêmement protecteurs—. Contrairement aux esclaves, ils ne peuvent pas être achetés ou vendus, et ils peuvent posséder leurs propres terres et habitations; mais, comme les esclaves, ils ont peu de contrôle sur leur vie., Même la musique qu’ils peuvent jouer ou écouter, et les livres qu’ils peuvent lire, sont sévèrement limités: les grands poèmes épiques D’Homère, L’Iliade et L’Odyssée, et toute la tragédie grecque sont à l’index des livres interdits. Socrate pourrait contredire que la vraie liberté consiste en la règle de la raison sur les passions et les appétits: pour être libre, Notre raison doit être libérée de son « asservissement” aux passions et aux appétits( 589d-591a); alors seulement nous pouvons voir et poursuivre notre vrai bien (cf. Meno 86d:”puisque vous n’essayez pas de vous gouverner pour être libre »)., Et, puisque la règle des rois-philosophes est la règle de la raison, cette” liberté rationnelle » est atteinte pour tous les membres de la ville idéale (590ce). Mais, pour ceux qui ont imbibé les idéaux individualistes et libéraux avec le lait maternel, le prix de cette « liberté rationnelle” est trop élevé: les sujets des rois-philosophes de Socrate n’ont pas plus d’autonomie que les esclaves; ils n’ont pas la liberté de choisir les objectifs qu’ils poursuivront ou de déterminer quel type de vie ils mèneront. En l’absence de ces biens essentiels, il est difficile de voir comment leur vie pourrait être qualifiée de vraiment heureuse.,
Qu’en est-il des risques que comporte le fait de donner aux dirigeants un pouvoir absolu et incontrôlé? Socrate semble tout à fait convaincu que ses dirigeants idéaux, puisqu’ils sont intellectuels et philosophes, (p. 106) n’auront aucun intérêt dans les sortes d’avantages et d’avantages qui accompagnent généralement le pouvoir politique; et donc ils ne seront pas tentés d’abuser de leur pouvoir pour un gain personnel. , Mais, même s’il est vrai que ceux qui se consacrent à la vie de l’intellect seraient réticents à assumer le fardeau de gouverner un État, leur attitude pourrait changer une fois qu’ils auront goûté au pouvoir et vu ses attraits de près. Platon semble reconnaître ce danger dans un superbe passage dans les Lois, une œuvre de sa vieillesse. Il soutient qu’il doit toujours y avoir des contrôles juridiques sur le pouvoir des dirigeants, car, même si le dirigeant possédait les vertus et « l’art politique”, sa « nature mortelle” le conduirait inévitablement à la cupidité (pléonexie) et à l’action intéressée (874e-875D)., Dans ses dernières années, Platon pensait clairement qu’il était beaucoup trop risqué de donner un pouvoir incontrôlé même à ceux qui étaient experts dans « l’art politique. »
nous devrions également considérer un argument de la Politique D’Aristote pour permettre aux gens des classes inférieures de participer à la prise de décision., Il soutient que, même si” le grand nombre » individuellement peut être inférieur à quelques privilégiés en ce qui concerne l’intelligence et la vertu, quand ils se rencontrent et délibèrent ensemble en assemblée publique, ils prennent souvent de meilleures décisions que l’élite—en particulier dans les questions dans lesquelles leurs propres intérêts sont directement concernés (1281b39–1282b1). Il souligne également que, si « beaucoup” sont exclus de toute prise de décision politique, ils seront rancuniers et réticents, sapant ainsi la stabilité de la constitution (1281b28-30; cf. Lois 757de)., Compte tenu de L’accent mis par Socrate sur l’importance de l’unité et de la stabilité, il semblerait raisonnable de donner aux membres des deux classes inférieures une part du pouvoir politique. Bien que Platon ait été ouvert à de tels arguments dans ses œuvres ultérieures, dans la République, il est profondément hostile aux idéaux et aux institutions démocratiques. Il attaque la démocratie à deux endroits de la République: dans la parabole du” navire de l’état » du livre VI, et dans le récit des constitutions défectueuses et injustes du livre VIII., Comme l’ont souligné plusieurs chercheurs récents, la critique de la démocratie dans le livre VIII n’est pas tant une tentative de décrire le fonctionnement réel des constitutions démocratiques, mais plutôt une caricature—une image de ce que serait une ville démocratique si ses idéaux fondamentaux étaient portés à leurs extrêmes logiques (voir Annas 1981: 299-302 et Scott 2000). Le passage du navire de l’état donne une image plus réaliste de la démocratie, et aussi une idée plus claire de la raison pour laquelle Platon est contre le fait de donner aux classes inférieures une part dans la prise de décision politique. Considérons brièvement les « leçons » de la parabole.,
Le ship of state passage donne non seulement une description du fonctionnement des démocraties de l’époque, mais semble également avoir une pertinence particulière pour la démocratie athénienne. Comme nous l’avons noté plus tôt, dans le Gorgias, Socrate voit Athènes comme une société corrompue par des démagogues qui ont utilisé leurs compétences rhétoriques pour s’ingratienter avec le peuple pour un gain privé. Dans la parabole du navire d’état, Socrate revient sur la relation dynamique entre le peuple et ses dirigeants dans les cités–États gouvernées démocratiquement (487e-489d)., Il nous demande d’imaginer les gens (les démos) comme un capitaine de navire qui est plus grand et plus fort que ses compagnons de navire, mais qui ne voit pas ou n’entend pas bien et dont la connaissance du matelotage est également défectueuse. Les marins, qui représentent les orateurs et les politiciens, font tout leur possible pour persuader le capitaine de leur remettre la barre afin qu’ils puissent consommer les provisions du navire. Les marins louent ceux qui sont les plus capables de prendre le commandement par la persuasion ou la force en tant que maîtres de l’art de la navigation: ils sont (P., 107) ignorant, dit Socrate, qu’un vrai maître de la marine doit s’occuper de « la période de l’année, des saisons, du ciel, des vents, des étoiles et de tout ce qui concerne l’art” (488d); le vrai maître de la marine correspond, bien sûr, au philosophe-roi, l’expert en art de l’état. Les orateurs ne disent que ce que le peuple veut entendre, et ils les corrompent inévitablement en répondant à leurs désirs de louange, de puissance et de richesse (492c–493A; cf. Gorgias 481de, 512e–513A). Ni le peuple ni les orateurs / politiciens n’ont ce qu’il faut pour naviguer dans le navire de l’état—l’art politique., Le navire de l’état ne sera bien gouverné que lorsque les experts de cet art prendront le commandement-c’est-à-dire lorsque les philosophes deviendront des dirigeants. De même que les décisions de navigation ne doivent pas être mises aux voix mais doivent être laissées au navigateur expert, les décisions politiques doivent également être la prérogative exclusive des experts.,
le passage du navire de l’état indique les croyances de Platon: (1) qu’il existe un art politique qui donne une expertise dans la prise de décision politique, expertise comparable à celle que possèdent d’autres praticiens des arts; et (2) que seules quelques personnes dans une communauté donnée ont la capacité d’acquérir l’art politique (493e-494a; cf. Homme d’état 300e)., La première croyance soutient l’affirmation selon laquelle seuls ceux qui ont acquis l’art politique devraient avoir le pouvoir de décision dans l’état idéal, et la seconde soutient l’idée que seuls quelques-uns pourront acquérir cet art— »le grand nombre” ne devrait pas avoir de part dans la prise de décision, du moins dans l’état idéal. Cependant, comme nous l’avons déjà noté, la confiance de Platon dans le fait qu’on puisse faire confiance aux experts de l’état avec un pouvoir incontrôlé a diminué dans ses dernières années., Il en est venu à croire que, si l’éducation est d’une importance vitale pour un bon gouvernement, il faut reconnaître que les êtres humains ne sont pas des dieux et que même les meilleurs ne doivent pas se fier au pouvoir absolu.