l’Hindouisme n’est pas une religion statique. Il a évolué avec l’histoire. Dans sa forme antérieure, il était connu comme la religion védique, une religion d’un peuple pastoral, communément identifié comme les Aryens. Leur activité religieuse principale consistait à invoquer une force abstraite primale connue sous le nom de Brahman à travers un rituel connu sous le nom de yagna pour satisfaire diverses aspirations matérielles., Des hymnes ont été chantés et des offrandes transformées en autel de feu dans la quête de fertilité et de puissance. Le fait que le rituel n’impliquait Aucun sanctuaire permanent suggère que ses adeptes étaient un peuple nomade.
L’hindouisme est aujourd’hui très enraciné dans la terre. Il tourne autour d’un sanctuaire, souvent un vaste complexe de temples. Ce changement est attribué au mélange des Aryens, il y a plus de 4 000 ans, avec des agriculteurs, des citadins et des tribus forestières, un processus qui s’est poursuivi pendant plus de mille ans. Des aperçus alléchants du processus d’assimilation émergent des chroniques et des épopées écrites seulement au cours du dernier millénaire.,
Le changement le plus spectaculaire dans la nature de L’hindouisme a été le passage d’un ritualisme presque agnostique à un théisme sans vergogne: de la croyance en une foule de dieux et d’esprits à la croyance en un Dieu Tout-Puissant.
Mais comme toutes les choses indiennes, cette croyance n’était pas si simple. Les Hindous ont visualisé le Dieu Tout-Puissant de différentes manières. Pour certains, Dieu était Vishnu qui affirmait le monde. Pour d’autres, Dieu était le monde-rejetant Shiva. Et puis il y avait ceux pour qui dieu était féminin, la déesse. Dieu coexistait avec la déesse et les dieux et les esprits. Rien n’a été rejeté. C’était la Hindoue., L’Indien moyen.
la première preuve de Shiva provient de l’ère pré-védique, d’un sceau de la civilisation de la vallée de L’Indus.
Il montre un homme nu avec un pénis en érection, assis en position de « trône” yogique ou Bhadrasana, portant un couvre-chef à cornes, entouré d’animaux. Puisque le script n’a pas été déchiffré, on ne peut que spéculer sur ce que représente cette image. Mais la plupart des chercheurs croient qu’il est une forme précoce de Shiva parce qu’il capture au moins trois attributs de Shiva: Shiva comme Pashupati, Seigneur des animaux; comme Yogeshwara, seigneur du yoga; et comme Lingeshwara, seigneur du phallus.,
dans les premières écritures védiques, datant de 1500 avant notre ère, Shiva est connu sous le nom de Rudra. Il est un dieu qui est à craindre. Il hurle et tire des flèches qui propagent la maladie. Il est apaisé et prié de rester à l’écart. Dans L’hymne Shatarudriya du Yajur Veda, il y a un sentiment qu’il est considéré comme très puissant et très dangereux. Dans les Brahmanas, on dit: « son nom ne sera pas prononcé.’
il reste un dieu étranger – un Dieu à qui les restes des yagna doivent être offerts., Ceci et l’existence de représentations pré-védiques de Shiva ont conduit à la spéculation que Shiva n’est peut-être pas un dieu védique. Peut-être était-il un Dieu tribal ou peut-être un dieu des communautés agricoles sédentaires, les Dravidiens, qui ont été envahis par les Aryens. L’entrée réticente, et peut-être violente, de Shiva dans le Panthéon védique aurait donné lieu au récit de la profanation du Yagna de Daksha par Shiva. Il représente la relation difficile entre les rituels védiques exotériques d’une part et les pratiques dravidiennes ésotériques telles que le yoga, l’ascèse et l’alchimie d’autre part.,
« Daksha, le patriarche de la culture Védique, commandait le respect de tous. Un jour, il a été invité à un rassemblement de dieux. Comme Daksha est entré, fier et noble, tous les dieux se sont levés. Ils ont uni leurs mains pour saluer ce patron suprême des yagna. Daksha était content. Il balaya un regard autour de l’Assemblée, acceptant les salutations des dieux. Puis son regard tomba sur une figure solitaire et assise et son expression s’obscurcit. Il regarda Shiva qui continua à rester assis., Shiva ne voulait pas insulter Daksha, mais il est resté assis parce qu’il était inconscient de la position exaltée de Daksha. Il n’était pas impressionné par l’arrivée du patriarche, ni dédaigneux. Il était simplement indifférent, épargné par tout cela.
Daksha, cependant, n’était pas amusé. Il s’attendait à la même révérence de Shiva qu’il a reçue des autres dieux. À ce moment-là, il a juré de ne jamais inviter Shiva à un yagna. Il considérait Shiva, l’étranger, inapte à la prière, à la louange ou au sacrifice., »
au Ve siècle avant notre ère, le bouddhisme et le jaïnisme constituaient une grande menace pour le ritualisme védique.
Les membres des classes marchandes patronnaient ces idéologies monastiques. Menaçant même les Bouddhistes et les Jaïns était l’idée d’une divinité personnelle toute-puissante qui prenait lentement forme dans l’imagination populaire.
L’homme du commun trouvait toujours plus de réconfort dans des histoires et des rituels tangibles qui rendaient dignes d’adoration les arbres, les rivières, les montagnes, les héros, les sages, les alchimistes et les ascètes., Le passage de nombreuses divinités gardiennes et esprits de fertilité à une divinité tout-puissante unissant n’était qu’un petit pas.
étant athées, ou du moins agnostiques, le bouddhisme et le jaïnisme ne pouvaient rien faire de plus que tolérer cette fascination pour le théisme en marge. Dans une tentative désespérée de survivre, les prêtres védiques, les brahmanes, ont fait quelque chose de plus: ils ont consciemment assimilé la tendance dans le pli védique., Dans leur spéculation, ils ont conclu et annoncé l’idée que Dieu n’était rien d’autre que l’incarnation du brahman, la force mystique invoquée par le chant des hymnes védiques et l’exécution de rituels védiques.
L’Adoration de cette divinité à travers le pooja, un rite qui consistait à offrir de la nourriture, de l’eau, des fleurs, une lampe et de l’encens, n’était pas différente du yagna.
La métaphysique Vedanta a été allégorisée de sorte que paramatma n’était pas seulement un concept abstrait; il était personnifié en divinité. Dans le Shvetavastra Upanishad, Shiva est sans aucun doute Brahman, la conscience cosmique., Avec cette association, Le Védisme s’est transformé en ce qui est maintenant connu sous le nom D’hindouisme classique. C’était une transformation qui a assuré que l’idéologie védique a survécu à l’assaut Bouddhiste et Jain.
Les dieux védiques, comme Indra et Agni, ont été mis à l’écart. Toute l’attention a été accordée à Shiva et Vishnu, formes de divinité, dont l’histoire a été racontée et racontée et finalement compilée dans des Chroniques sanskrites connues sous le nom de Puranas.
Le Moyen Âge a vu une grande rivalité entre les adorateurs de Shiva et les adorateurs de Vishnu., Dans le Shiva Purana et le Linga Purana, Shiva est souvent montré comme la véritable force derrière le pouvoir de Vishnu. Le thème est inversé dans le Vishnu Purana et le Matysa Purana. La rivalité était si grande que les adorateurs de Vishnu portaient des marques verticales de caste tandis que les adorateurs de Shiva portaient des marques horizontales de caste; les adorateurs de Vishnu peignaient leur maison avec des traits verticaux tandis que les adorateurs de Shiva peignaient leurs maisons avec des traits horizontaux; les adorateurs de Vishnu gardaient le Tulsi dans leur maison tandis que les, Les gens qui adoraient Vishnu refusaient de se marier ou de dîner avec ceux qui adoraient Shiva.
Il y a eu, bien sûr, de nombreuses tentatives de réconciliation telles que le culte de Hari-Hara, le culte simultané de Vishnu et de Shiva, qui deviennent populaires vers le XVe siècle. Même le classique du XVIe siècle, Tulsi Ramayana, tente ouvertement de montrer que Shiva et Vishnu sont une seule et même divinité qui se soucie de l’humanité.,
Aujourd’hui, la rivalité entre les adorateurs de Shiva et les adorateurs de Vishnu n’est pas très évidente, sauf peut-être dans les complexes de temples du Tamil Nadu et dans les traditions des Iyers et des Iyengars. Bien que Shiva et Vishnu soient considérés comme des formes de divinité, aucun Hindou n’échangera jamais Shiva contre Vishnu.
les histoires, les symboles et les rituels, en particulier ceux jugés sacrés, construisent pour un peuple une manière de donner un sens au monde.
Le concept de Shiva construit par des histoires sacrées, des symboles et des rituels est très différent de L’idée de Vishnu., Shiva est toujours un marié réticent que la déesse doit forcer au mariage. Ses enfants ne sont pas produits « normalement”.
Vishnu, quant à lui, est entouré de femmes. En tant que Rama, il les protège. Comme Krishna, il flirte avec eux. Alors que Shiva est associé aux montagnes enneigées, aux grottes et aux crématoriums, Vishnu est associé aux prairies, aux rivières et aux champs de bataille. Alors que Shiva s’entoure de chiens, de taureaux, de cendres, de crânes, de peaux d’animaux et de narcotiques, Vishnu se trouve au milieu de vaches, de chevaux, de soies, de fleurs, de perles, d’or et de pâte de sandale.,
Shiva ne voulez pas faire partie de la société; Vishnu, d’autre part, établit le code de conduite pour la société. Dans les temples, Vishnu est visualisé comme un roi. Son image anthropomorphe est ornée d’or et les dévots ne peuvent le voir que de loin. Shiva, d’autre part, est enchâssé dans des temples ouverts. Les dévots sont libres d’entrer et de verser de l’eau sur la pierre ovale ou le cylindre qui le représente. Vishnu se voit offrir du beurre et des bonbons, Shiva ne reçoit que du lait cru. De toute évidence, Shiva est associé aux idéaux ascétiques tandis que Vishnu est associé aux pensées mondaines.,
le dédain pour le monde matériel est un thème dominant dans les écoles philosophiques qui considèrent Shiva comme leur divinité protectrice. Ce dédain se manifeste de deux manières: l’ascèse et l’alchimie. Le premier cherche à dépasser toutes les choses matérielles et à se réunir avec Shiva. Ce dernier cherche à contrôler le monde matériel et à le faire exécuter.
Le Shaivisme du Cachemire du Népal, Shiva Siddhanta du Tamil Nadu et les mouvements Lingayat et Vira Shaiva du Karnataka penchent vers des idéologies ascétiques tandis que des sectes tantriques telles que les Pashupatas, les Kapalikas et les Kanphatas penchent vers des principes alchimiques., Dans le premier cas, l’activité sexuelle est évité; dans le second, l’activité sexuelle est simplement un rituel occulte. Aucun des deux ne pense beaucoup aux aspects agréables et procréatifs du sexe.
et pourtant, Shiva est représenté par un symbole très sexuel: l’organe reproducteur mâle placé dans l’organe reproducteur femelle. Pourquoi? La quête de la réponse m’a fait écrire ce livre.
bien sûr, la voie facile est d’accepter l’explication la plus courante et la plus simpliste: c’est un symbole de fertilité., Mais pour donner un sens à une image mythologique, il faut aligner le langage entendu (histoires) avec le langage pratiqué (rituels) et le langage vu (symbole). Toutes les dissonances doivent être supprimées afin que le sens réel puisse être déchiffré.
Toute tentative de chercher le « vrai” sens de l’imagerie sexuelle peut être considéré comme un exercice de pudibonderie. Les Hindous ont longtemps été gênés par la représentation phallique de Shiva. Pendant des siècles, il a été utilisé pour rendre les gens défensifs et apologétiques. La société a toujours été mal à l’aise avec le sexe, terrifiée par sa nature primale., Ce livre peut être considéré comme un autre effort pour fuir l’évidence. Peut-être qu’il est. Ou peut-être est-ce une chance de découvrir un sens plus profond d’une manière jamais explorée auparavant.
