Les Sherpas, qui habitent les régions entourant le mont Everest, sont bien connus en Occident comme une population montagneuse accidentée, adhérant aux traditions religieuses du bouddhisme tibétain.
Les origines de la religion du Bouddha parmi les Sherpas sont perdues dans la légende tribale et clanique. Les Sherpas, cependant, sont un peuple jeune – leur passé légendaire a eu lieu il y a à peine trois ou quatre siècles., Ce n’est qu’avec les ancêtres du début du XIXe siècle que le récit historique devient plus clair et que le bouddhisme Sherpa acquiert certaines des caractéristiques qu’il a conservées jusqu’à nos jours.
Les Sherpas semblent avoir longtemps été des adeptes de L’école Nyingmapa du bouddhisme tibétain, « l’ancienne école » qui remonte à l’introduction du bouddhisme au Tibet au VIIIe siècle après J.-C., Alors que les Nyingmapas sont unis par une histoire commune et une doctrine très partagée, la leur est pour la plupart une secte hétérogène et même quelque peu anarchique: chaque tradition régionale adhère aux rites révélés par un visionnaire Nyingmapa donné; avec le passage des siècles, des centaines de tels visionnaires sont apparus au Tibet.
Le Bouddhisme Sherpa a adopté sa forme moderne lorsque, peu avant 1850, un certain nombre de prêtres de village Sherpa se sont rendus au Tibet pour étudier avec le grand Trakar Choki Wangchuk, une figure bien connue de la littérature historique et biographique tibétaine de l’époque., Choki Wangchuk les a instruits dans un certain nombre de cycles rituels et méditatifs qui sont restés populaires dans les villages de Solu-Khumbu, la patrie Sherpa dont les frontières nord sont marquées par le mont Everest. Les liturgies pour ces rites sont souvent profondes et belles, comme leurs titres suggèrent, par exemple, « L’Union de tout ce qui est précieux », « la liberté spontanée d’une Intention éclairée », « la Doctrine Céleste de la Terre de béatitude. »Leur performance est marquée par des offrandes somptueuses, des chants mélodieux et de la joie.,
ces traditions sont le produit d’une culture religieuse lettrée et érudite. Leur diffusion en Solu-Khumbu a nécessité la diffusion simultanée de l’alphabétisation dans la langue tibétaine classique et des compétences nécessaires pour reproduire et proliférer l’écrit – la fabrication de l’encre et du papier, la calligraphie et enfin, l’impression. Au cours des dernières décennies du XIXe siècle, ces développements ont été encouragés par la croissance de l’économie agricole Sherpa et une augmentation de la participation Sherpa dans le commerce Inde-Tibet. Certains Sherpa étaient des commerçants à plein temps., Au fur et à mesure que les affaires devenaient plus rentables, la piété exigeait le patronage de la culture religieuse, symbolisée avant tout par les écritures écrites.
Les premiers blocs de bois Sherpa pour l’impression de livres au Népal ont été sculptés dans le centre-sud de Solu dans le village de Gole, probablement au cours des années 1890. la fabrication est brute et suggère que les ouvriers n’avaient pas eu de formation formelle dans l’art de la sculpture sur blocs, mais tentaient d’imiter, Les premiers efforts rudes, cependant, bientôt cédé la place à l « importation de techniques sophistiquées de gravure sur bois du Tibet, et par la deuxième ou troisième décennie du siècle actuel Artisanat Sherpa rivalise avec celui des communautés tibétaines au nord de Solu-Khumbu, bien que le travail extrêmement fine du Tibet central et de l » Extrême-Orient reste à maîtriser.
à cette époque, le clergé Sherpa était composé de laïcs qui se réunissaient dans les sanctuaires du village les jours de fête et d’autres occasions importantes., Il n’y avait pas de monastères, bien que certains Sherpas aient reçu l’ordination monastique au Tibet et aient fondé de petits ermitages près de leurs maisons d’origine. L’importance des laïcs dans la vie religieuse de la communauté garantissait des taux d’alphabétisation assez élevés parmi les hommes du village – en cela, les Sherpas ont beaucoup en commun avec les communautés Nyingmapa dans toute la périphérie tibétaine. Certaines tribus tibétaines ont également étendu le rôle de laïc-religieux aux femmes.,
Le succès de la communauté D’affaires Sherpa dans les premières années de ce siècle a fourni les conditions nécessaires à la croissance du monachisme à Solu-Khumbu. Les hommes d’affaires avaient beaucoup voyagé au Tibet et souhaitaient établir quelque chose de la splendeur des grands lieux de pèlerinage Tibétains chez eux. Ils pouvaient maintenant se permettre de patronner de vastes projets de construction et artistiques. Après tout, Quel plus grand mérite y a-t-il pour un laïc bouddhiste que d’assurer la prospérité de sa religion?,
Au milieu des années trente, trois grands monastères avaient été fondés et plusieurs temples de village avaient été rénovés de manière à abriter un personnel permanent de moines ordonnés. Des milliers de volumes imprimés au Tibet ont été importés pour remplir les bibliothèques nouvellement construites et servir de manuels pour l’éducation des jeunes novices. Le bouddhisme Sherpa, après seulement trois générations de développement autochtone depuis L’époque de Trakar Choki Wangchuk, a commencé à réaffirmer ses liens avec les traditions au Tibet.,
parmi les moines Sherpas qui ont reçu leur éducation précoce dans les monastères de Solu-Khumbu dans les années trente et quarante, il y en avait dont l’intelligence et la curiosité demandaient plus que ce que les centres locaux pouvaient fournir. De nombreux Sherpas avaient déjà visité le Tibet en tant que pèlerins, mais maintenant pour la première fois, il y avait de jeunes Sherpas désireux de s’inscrire dans les grandes universités monastiques tibétaines et de devenir pleinement compétents dans les arts et les sciences du Tibet., Cherchant à diffuser leur apprentissage à leur retour à Solu-Khumbu, plusieurs d’entre eux ont formé de jeunes scribes et imprimeurs Sherpa aux compétences les plus raffinées en calligraphie Tibétaine et en impression par blocs. Ceux-ci se perfectionnèrent à tel point qu’après la prise du Tibet par L’armée chinoise en 1959, les réfugiés tibétains en Inde et au Népal trouvèrent qu’ils pouvaient se tourner vers des artisans Sherpas pour un travail xylographique souvent supérieur à celui des réfugiés.
Les développements ici étudiés peuvent être illustrés dans la vie de Lama Sangye Tenzin de Serlo Gumba, Népal., Né en 1924 dans une famille de pieux laïcs, il est devenu moine très tôt et, à l’âge de dix-neuf ans, il maîtrisait tout ce qui était enseigné à Chiwong et à Tengboche, deux des trois principaux monastères mentionnés ci-dessus. Il a ensuite passé quatre ans dans le sud du Tibet avant de déménager à Lhassa, où il a entendu parler du Collège de Sechen dans le district extrême-oriental de Derge. Il a fallu neuf mois de voyage ardu à pied pour s’y rendre, mais l’effort a été apprécié et il a été chaleureusement accueilli en tant que premier étudiant népalais de Sechen., Il s’est distingué en tant qu’érudit et a finalement atteint le rang de khenpo, « précepteur », qui est, chez les Nyingmapa, à peu près équivalent à notre docteur en théologie.
Après que les populations tibétaines de l’est se sont rebellées contre la politique chinoise de plus en plus oppressive en 1956, Sangye Tenzin a été conseillé par ses professeurs de retourner à Solu-Khumbu. Là, il a fondé son propre collège, où il a enseigné aux jeunes Sherpas les éléments de la plupart des branches de l’apprentissage tibétain, et a établi une imprimerie dirigée par ses propres étudiants., La qualité des blocs de bois produits sous sa direction est actuellement inégalée dans le monde de langue tibétaine. Récemment, ses étudiants ont également commencé à utiliser les installations photo-offset de Katmandou et de Delhi pour reproduire des travaux calligraphiques à peu de frais.
en somme, l’histoire du bouddhisme Sherpa est donc celle d’un peuple vivant à la périphérie d’une grande civilisation qui a progressivement adopté les traditions de cette civilisation et les a faites siennes. Ceci, cependant, n’explique pas la condition ténue du bouddhisme Sherpa et de sa culture littéraire à l’heure actuelle.,
l’année 1959 a marqué la fin de la civilisation tibétaine telle qu’elle existait depuis une grande partie du Millénaire précédent. Les années cinquante étaient déjà une période de changement culturel pour les Sherpas: le rétablissement de la dynastie Shah en tant que dirigeants actuels du Népal en 1951 a ouvert la voie aux tribus des collines pour affirmer leur identité Népalaise et participer également à la vie nationale.
Les Sherpas ont été acclamés internationalement pour leurs exploits d’alpinisme. Grâce aux efforts de Sir Edmund Hillary, L’éducation occidentale avait commencé à Solu-Khumbu., Ainsi, les Sherpas redéfinissaient déjà certains aspects de leur identité culturelle lorsque le Tibet fut repris militairement par les Chinois. Les effets sur la vie et la culture à Solu-Khumbu ont été immédiats et profonds.
la richesse et le prestige qui étaient autrefois acquis aux Sherpas qui avaient fait du commerce au Tibet étaient maintenant hors de portée. L’alpinisme et le tourisme sont devenus de nouvelles sources d’emplois lucratifs, mais contrairement aux anciens commerçants, ceux qui travaillaient dans ces domaines n’avaient pas de participation régulière à la civilisation Tibétaine et étaient donc peu enclins à la fréquenter., De plus, la fin du commerce au Tibet et l’afflux de réfugiés ont gravement endommagé l’économie locale. L’alphabétisation en népalais et en anglais était recherchée,
Au cours des années soixante et soixante-dix, une détérioration culturelle effroyablement rapide s’est produite dans certaines communautés. Les Villages qui, il y a une génération, pouvaient se vanter de compétences au moins rudimentaires en Tibétain écrit parmi toute la population masculine n’avaient plus qu’un ou deux vieillards capables de lire la langue de leur religion. Les monastères, les temples et les bibliothèques sont tombés en ruine. De précieuses collections de blocs d’impression ont commencé à pourrir., Avec peu de soutien pour l’exercice de l’art traditionnel, les artisans qualifiés devaient maintenant gagner leur vie en produisant de l’art touristique, par exemple, des gravures sur bois de Spiderman pour le marché de Katmandou.
à Khumbu, le district Sherpa le plus fréquenté, la situation a récemment montré des signes d’amélioration. Le monastère de Tengboche, sur la piste du Mont Everest, a, grâce aux efforts de son abbé industrieux et de nombreux amis locaux et étrangers, réaffirmé sa position de centre vivant du bouddhisme Sherpa., Plus au sud, cependant, à Solu et dans ses quartiers environnants, de précieux sanctuaires, bibliothèques et imprimeries ont désespérément besoin d’être restaurés. Le Tsibri Parma, par exemple, la plus importante collection de blocs D’impression tibétains au Népal, est en train de pourrir par simple manque d’une installation de stockage appropriée, qui ne coûterait probablement pas plus de 1500 $à construire. La bibliothèque de Sangye Tenzin, contenant des livres considérés comme uniques, nécessite un soutien pour la republication de textes rares qui pourraient autrement être perdus., Les collections de blocs de chiwong, Mendopake, Cole et d’autres temples sont tous en mauvais état. Ces exemples peuvent être multipliés par dix.
Il faut espérer qu’une fois la période actuelle de changement culturel intense passée, les Sherpas trouveront un équilibre entre leurs anciennes traditions et leurs rôles nationaux et internationaux actuels; car, en dernière analyse, la survie de la culture Sherpa dépend des Sherpas eux-mêmes. Un certain soutien étranger peut toutefois être bénéfique s’il est appliqué à des projets et à des institutions conçus localement qui ont réellement besoin d’une assistance immédiate., La négligence dans ces cas ne laissera à la prochaine génération qu’un héritage plus pauvre et trop peu à partir duquel se reconstruire.