ces remarques sont extraites de documents de cours donnés par le Révérend Fujita lors d’un atelier intitulé « The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation” qu’il a enseigné au BCBS en mars 2002.
Il semble y avoir un malentendu commun au sujet de zazen, que certaines personnes considèrent comme une technique pour atteindre un État de « non-pensée.” Une telle compréhension de zazen suppose qu’un certain état d’Esprit peut être atteint par manipulation, technique ou méthode., En Occident, zazen est généralement traduit par « méditation Zen » ou « méditation assise ». »De plus en plus, dans l’usage contemporain, le zazen est considéré comme l’une des nombreuses méthodes des traditions spirituelles orientales pour atteindre des objectifs tels que la santé mentale/corporelle, un comportement social habile, un esprit paisible ou la résolution de divers problèmes de la vie.
Il est vrai que de nombreuses pratiques de méditation dans la tradition bouddhiste sont utiles pour atteindre ces objectifs, et ceux-ci peuvent certainement être des utilisations habiles des outils de méditation., Cependant, zazen, tel qu’il est compris par Dogen Zenji, est quelque chose de différent, et ne peut pas être classé comme méditation dans le sens décrit ci-dessus. Il nous serait donc utile d’examiner certaines des différences entre le zazen et la méditation.
Dogen (1200-1252) était le fondateur de la tradition Zen Soto, et un maître de méditation par excellence. Son Shobogenzo est l’un des grands chefs-d’œuvre de la tradition doctrinale bouddhiste. Les chercheurs contemporains trouvent beaucoup dans ce texte pour les aider à comprendre, non seulement une approche unique du Buddhadharma , mais aussi du zazen en tant que pratique., Pour Dogen, zazen est avant tout une posture corporelle holistique, pas un État d’esprit.
Dogen utilise différents termes pour décrire zazen, dont l’un est gotsu-za, qui signifie « assis immobile comme une montagne audacieuse. »Un terme connexe de grande importance est kekka-fuza—”pleine position du lotus » -que Dogen considère comme la clé de zazen. Cependant, la compréhension de Dogen de kekka-fuza est complètement différente de la tradition yogique de l’Inde, et cette compréhension jette beaucoup de lumière sur la façon dont nous devrions aborder zazen.,
dans la plupart des traditions méditatives, les pratiquants commencent une certaine méthode de méditation (comme compter les respirations, visualiser des images sacrées, concentrer l’esprit sur une certaine pensée ou sensation, etc.) après avoir obtenu confortable assis en pleine position lotus. En d’autres termes, c’est kekka-fuza plus méditation. Kekka-fuza dans un tel usage devient un moyen de conditionner de manière optimale le corps et l’esprit pour des exercices mentaux appelés « méditation”, mais n’est pas un objectif en soi. La pratique est structurée de manière dualiste, avec un corps assis comme récipient et un esprit méditant comme contenu., Et l’accent est toujours mis sur la méditation en tant qu’exercice mental. Dans une telle structure dualiste, le corps est assis tandis que l’esprit fait autre chose.
pour Dogen, en revanche, l’objectif de zazen est simplement de s’asseoir correctement dans kekka-fuza—il n’y a absolument rien à y ajouter. Il est kekka-fuza plus zéro. Kodo Sawaki Roshi, le grand maître Zen du Japon du début du 20e siècle, a déclaré: « asseyez-vous simplement zazen, et c’est la fin., »Dans cette compréhension, zazen va au-delà du dualisme esprit/corps; le corps et l’esprit sont simultanément et complètement épuisés par le simple fait de s’asseoir dans kekka-fuza. Dans le Samadhi Roi chapitre du Shôbôgenzô, Dôgen dit, « s’Asseoir dans kekka-fuza avec le corps, assis dans kekka-fuza avec l’esprit, s’asseoir dans kekka-fuza de corps-esprit tomber. »
pratiques de méditation qui mettent l’accent sur quelque chose de psychologique—pensées, perceptions, sentiments, visualisations, intentions, etc.- tous dirigent notre attention sur les fonctions corticales-cérébrales, que je nommerai vaguement » tête., »La plupart de la méditation, telle que nous la comprenons classiquement, est un travail qui se concentre sur la tête. En médecine orientale, nous trouvons l’idée intéressante que l’harmonie entre les organes internes est de la plus grande importance. Tous les problèmes associés à la tête sont simplement le résultat d’un manque d’harmonie entre les organes internes, qui sont les véritables bases de notre vie.,
en raison de notre fonction cortico-cérébrale très développée, nous avons tendance à assimiler la conscience de soi, le sens du « je”, à la tête-comme si la tête était le personnage principal de la pièce et le corps le serviteur suivant les ordres de la tête. Cependant, du point de vue de la médecine orientale, ce n’est pas seulement une vanité de la tête, mais une idée fausse totale de la vie. La tête n’est qu’une petite partie de l’ensemble de la vie, et n’a pas besoin d’occuper une position aussi privilégiée.,
alors que la plupart des méditations ont tendance à se concentrer sur la tête, zazen se concentre davantage sur le cadre holistique vivant corps-esprit, permettant à la tête d’exister sans lui donner de prééminence. Si la tête fonctionne trop, cela donnera lieu à une vie divisée et déséquilibrée. Mais dans la posture de zazen, il apprend à trouver sa place et sa fonction dans un champ corps-esprit unifié. Notre corps humain vivant n’est pas seulement une collection de parties corporelles, mais c’est un organiquement intégré., Il est conçu de telle sorte que lorsqu’une partie du corps se déplace, aussi subtil soit le mouvement, il provoque simultanément le mouvement de tout le corps en accord avec lui.
’juste assis avec une posture correcte » s’approfondit à l’infini.
lorsque nous apprenons pour la première fois à faire zazen, nous ne pouvons pas l’apprendre dans son ensemble ou en un seul coup. Inévitablement, nous disséquons d’abord zazen en petits morceaux, puis les organisons dans une certaine séquence: régulation du corps (choshin), régulation de la respiration (chosoku) et régulation de l’esprit (choshin)., Dans le Eihei-koroku Dogen a écrit : » dans notre zazen, il est de première importance de s’asseoir dans la bonne posture. Ensuite, réglez la respiration et calmez-vous. »
mais après avoir franchi cette étape préliminaire, toutes les instructions données en tant que pièces séparées dans l’espace et le temps doivent être intégrées dans leur ensemble dans le corps-esprit du pratiquant de zazen. Lorsque zazen devient zazen, shoshin-taza est actualisé. Cela signifie » Juste (tan) Assis (za) avec une posture correcte (sho) corporelle (shin), avec le « taza” soulignant la qualité d’être entier et un dans le temps et l’espace., Le « tout” de zazen doit être intégré comme « un” assis. En d’autres termes, zazen doit devenir « Zazen, entier et un. »
comment cette qualité d’être entier et un se manifeste – t-elle dans la posture assise de zazen? Lorsque zazen est profondément intégré, le praticien ne sent pas que chaque partie de son corps est séparée des autres et fait indépendamment son travail ici et là dans le corps. Le praticien n’est pas engagé à faire beaucoup de choses différentes dans différents endroits du corps en suivant les différentes instructions sur la façon de réguler le corps., En réalité, il ne fait qu’une chose: viser continuellement la bonne posture assise avec tout le corps.
donc, dans l’expérience réelle du praticien, il n’y a qu’une posture assise simple et harmonieusement intégrée. Il ressent la posture en jambes croisées, le mudra cosmique, Les yeux à moitié ouverts, etc., comme des manifestations locales de la posture assise étant entière et un. Alors que chaque partie du corps fonctionne à sa manière unique, en tant que corps entier, ils sont pleinement intégrés dans l’état d’être un., C’est comme si toutes les frontières ou divisions entre les parties corporelles avaient disparu, et que toutes les parties étaient embrassées et fondues en un seul geste complet de chair et d’OS. Nous sentons parfois pendant zazen que nos mains ou nos jambes ont disparu ou ont disparu.
Le terme « shoshin-taza” peut être mieux compris en termes de posture et de la gravité. Toutes les choses sur le sol sont toujours tirées vers le centre de la terre par la gravité. Dans ce champ de gravité, chaque forme de vie a survécu en s’harmonisant avec la gravité de diverses manières., Nous, êtres humains, avons atteint une posture droite, debout avec l’axe central du corps verticalement, après un long processus évolutif. La posture droite est « anti-gravitationnelle », dans la mesure où elle ne peut exister sans des intentions et des volitions humaines uniques qui opèrent de manière subliminale pour maintenir le corps droit. Lorsque nous sommes malades ou fatigués, nous avons du mal à maintenir la posture droite et à nous allonger. Dans de telles situations, l’intention de se tenir debout n’est pas opérationnel.,
bien que la posture verticale soit anti-gravitationnelle d’un point de vue, elle peut être correctement alignée pour être « pro-gravitationnelle”, c’est-à-dire pour suivre la gravité. Lorsque le corps est incliné, certains muscles deviennent tendus afin de maintenir la posture verticale; mais si diverses parties du corps sont correctement intégrées le long d’une ligne verticale, le poids est soutenu par le cadre squelettique et une tension inutile dans les muscles est libérée. Le corps entier se soumet alors à la direction de la gravité., La subtilité de la posture assise semble résider dans le fait que les États « anti-gravitationnel” et « pro-gravitationnel”, qui peuvent sembler contradictoires à première vue, coexistent tout naturellement. Notre relation à la gravité dans shoshin-tanza n’est ni une manière anti-gravitationnelle de lutter contre la gravité à travers des muscles tendus et un corps raide, ni une manière pro-gravitationnelle d’être vaincue par la gravité avec des muscles flasques et un corps mou.
dans shoshin-tanza, alors que le corps est immobile comme une montagne, le corps interne est libéré, déroulé et détendu dans chaque coin., Comme un « œuf équilibré », la structure extérieure reste solide et ferme tandis que l’intérieur est fluide, calme et à l’aise. À l’exception des muscles minimalement nécessaires, tout est tranquillement au repos. Plus les muscles sont détendus, plus on peut être sensible, et la relation avec la gravité sera ajustée de plus en plus minutieusement. Plus les muscles sont autorisés à se détendre, plus la conscience devient précise—et shoshin-tanza s’approfondit à l’infini.
dans zazen, nous passons de la tête au cœur et dans notre nature de Bouddha.,
je trouve souvent que les gens pensent à zazen comme une solution aux souffrances et aux problèmes personnels ou à la culture d’un individu. Mais une perspective différente sur zazen est fournie par les mots de Kodo Sawaki Roshi, » Zazen est de syntoniser l’univers.” La posture de zazen nous relie à l’univers entier. Comme Shigeo Michi, célèbre anatomiste au siècle dernier, le met, « Depuis le zazen est la posture dans laquelle un être humain ne fait rien pour l’amour d’un être humain, l’être humain est libéré à partir d’un être humain et devient un Bouddha.,” (Les chants de la Vie des péans de Zazen par Daiji Kobayashi).
Michi nous demande également de faire une distinction entre la « tête” et le « cœur”, en disant comment, dans zazen, nos « fonctions cardiaques” internes se révèlent assez clairement. La tête dont j’ai parlé peut correspondre au terme technique bouddhiste « bonpu” qui signifie être humain ordinaire. Un bonpu est un non-Bouddha, une personne qui n’est pas encore éclairée et qui est prise dans toutes sortes d’ignorance, de folie et de souffrance., Lorsque nous nous engageons dans zazen de tout cœur, au lieu de le garder comme une idée, nous ne devrions jamais manquer de comprendre que la pratique de zazen est, dans un sens, la négation ou l’abandon de notre bonté. En d’autres termes, dans zazen, nous passons de la tête au cœur et dans notre nature de Bouddha. Si nous ne prenons pas ce point au sérieux, nous nous ruinons en nous soumettant à notre propre bonpu-ness; nous nous relâchons, ajustons zazen à notre bonpu-ness et ruinons zazen lui-même.
Dogen Zenji a dit: « ne pense ni au bien ni au mal. Ne vous préoccupez pas du bien ou du mal., Mettez de côté le fonctionnement de votre intellect, volition et conscience. Arrêtez de considérer les choses avec votre mémoire, votre imagination ou votre réflexion. »Suivant ce conseil, nous sommes libres, pour le moment, de mettre de côté nos facultés intellectuelles très développées. Nous laissons simplement aller notre capacité à conceptualiser. Chez zazen, nous ne pensons intentionnellement à rien. Cela ne signifie pas que nous devrions nous endormir. Au contraire, notre conscience doit toujours être claire et éveillée.,
pendant que nous sommes assis dans la posture de zazen, toutes nos capacités humaines, acquises à travers des éons d’évolution, sont temporairement renoncées ou suspendues. Étant donné que ces capacités—bouger, parler, saisir, penser—sont celles que les êtres humains apprécient le plus, nous pourrions dire avec précision que « entrer dans zazen, c’est sortir de l’entreprise d’être un être humain” ou que dans zazen « aucune entreprise d’être humain ne se fait. »
quelle est la signification d’abandonner toutes ces capacités humaines durement gagnées pendant que nous sommes assis à zazen? Je crois que c’est que nous avons la possibilité de « sceller notre bonheur., »En d’autres termes, assis à zazen, nous abandonnons inconditionnellement notre ignorance humaine. En effet, nous disons: « Je n’utiliserai pas ces capacités humaines à mes fins confuses et égocentriques. En adoptant la posture de zazen, mes mains, mes jambes, Mes lèvres et mon esprit sont tous scellés. Ils sont juste comme ils sont. Je ne peux créer aucun karma avec aucun d’entre eux. »C’est ce que signifie « s’asseoir de bonpu-ness” dans zazen.
lorsque nous utilisons nos capacités humaines sophistiquées dans notre vie quotidienne, nous les utilisons toujours pour nos objectifs égocentriques, égocentriques, nos intérêts « bonpu”., Toutes nos actions sont basées sur nos envies, nos goûts et dégoûts. La raison pour laquelle nous décidons d’aller ici ou là, pourquoi nous manipulons divers objets, pourquoi nous parlons de divers sujets, avons telle ou telle idée ou opinion, n’est déterminée que par notre inclination à satisfaire nos propres intérêts égoïstes. C’est de cette façon que nous sommes. C’est une habitude profondément ancrée dans chaque être humain bonpu. Si nous ne faisons rien contre cette habitude, nous continuerons à utiliser tous nos merveilleux pouvoirs humains de manière ignorante et égoïste, et nous enterrerons de plus en plus profondément dans l’illusion.,
Si en revanche nous pratiquons correctement zazen, nos capacités humaines ne seront jamais utilisées pour les intérêts de bonpu. De cette façon, cette tendance sera stoppée, au moins pour un temps. C’est ce que j’appelle « sceller le bonpu-ness.” Notre bonpu-ness existe toujours, mais il est complètement scellé. Dogen Zenji a décrit zazen dans le Bendowa (sur le chemin) comme une condition dans laquelle nous pouvons « afficher le sceau de Bouddha à nos trois portes de Karma—corps, parole et esprit—et nous asseoir debout dans ce samādhi., »
ce qu’il veut dire, c’est qu’il ne devrait y avoir absolument aucun signe d’activité bonpu nulle part dans le corps, la parole ou l’esprit; tout ce qui est là est la marque du Bouddha. Le corps ne bouge pas dans la posture de zazen. La bouche est fermée et ne parle pas. L’esprit ne cherche pas à devenir Bouddha, mais arrête plutôt les activités mentales de la pensée, de la volonté et de la conscience. En enlevant tous les signes de bonpu de nos jambes, mains, bouche et esprit (qui agissent habituellement seulement au nom de nos intérêts humains trompés), en mettant le sceau de Bouddha sur eux, nous les mettons au service de notre nature de Bouddha., En d’autres termes, lorsque notre corps-esprit bonpu agit comme un Bouddha, il est transformé en corps-esprit D’un Bouddha.
nous devrions faire très attention au fait que lorsque nous parlons de « sceller notre nature humaine trompée”, cette « nature humaine trompée” dont nous parlons n’est pas quelque chose qui existe en tant qu’entité fixe, en tant que sujet ou objet, de son propre côté. C’est simplement notre condition perçue. Nous ne pouvons pas simplement le nier et nous en débarrasser., Le fait est que lorsque nous sommes assis zazen comme juste zazen, sans intention intentionnelle de nier quoi que ce soit, notre nature humaine trompée est scellée par l’émergence de notre nature de Bouddha aux trois portes du karma, c’est-à-dire au niveau de notre corps, de notre parole et de notre esprit. En conséquence, notre nature humaine trompée est automatiquement abandonnée.
toutes les explications qui précèdent—du renoncement, du scellement, de la nature humaine trompée—ne sont que des mots. Ces explications sont basées sur un point de vue particulier et limité, en regardant zazen de l’extérieur., Certes, il est vrai que zazen nous offre les opportunités que j’ai décrites. Cependant, lorsque nous pratiquons le zazen, nous devrions être sûrs de ne pas nous préoccuper de la « nature humaine trompée”, du « renoncement” ou d’une telle idée. Tout ce qui est important pour nous est de pratiquer le zazen, ici et maintenant, en tant que zazen pur et non contaminé.