Introduction from the NIV Study Bible / Go to Jeremiah
Autor und Datum
Das Buch bewahrt einen Bericht über den prophetischen Dienst Jeremias, dessen persönliches Leben und Kämpfe sind uns in größerer Tiefe und Detail als die eines anderen OT Propheten gezeigt. Die Bedeutung seines namens ist ungewiss., Vorschläge umfassen „Der Herr erhöht“ und“ Der Herr stellt fest“, aber ein wahrscheinlicherer Vorschlag ist“ Der Herr wirft“, entweder im Sinne des“ Schleuderns „des Propheten in eine feindliche Welt oder des“ Herunterwerfens “ der Nationen im göttlichen Gericht für ihre Sünden. Jeremias prophetischer Dienst begann 626 v. Chr. und endete irgendwann nach 586 (siehe Anmerkungen zu 1:2-3). Seinem Dienst ging sofort der von Zephanja voraus. Habakuk war ein Zeitgenosse, und Obadiah könnte es auch gewesen sein. Seit Hesekiel 593 seinen Dienst in Babylon begann, war auch er ein späterer Zeitgenosse des großen Propheten in Jerusalem., Wie und wann Jeremia starb, ist nicht bekannt; Die jüdische Tradition behauptet jedoch,dass er während seines Lebens in Ägypten durch Steinigung getötet wurde (vgl. Heb 11:37).
Jeremia war ein Mitglied des priesterlichen Haushalt Hilkia. Seine Heimatstadt war Anathoth (1: 1), so kann er ein Nachkomme von Abiathar gewesen sein (1Ki 2:26), ein Priester während der Tage des Königs Salomo. Der Herr befahl Jeremia, nicht zu heiraten und Kinder zu erziehen, weil das bevorstehende göttliche Gericht über Juda die nächste Generation wegfegen würde (16:1-4)., Er war in erster Linie ein Prophet des Schicksals und zog nur wenige Freunde an, darunter Ahikam (26: 24), Gedalja (Ahikams Sohn, 39:14) und Ebed-Melech (38:7-13; vgl. 39:15–18). Jeremias engster Begleiter war sein treuer Sekretär Baruch, der Jeremias Worte niederschrieb, wie der Prophet sie diktierte (36:4-32). Jeremia riet ihm, den Versuchungen des Ehrgeizes nicht zu erliegen, sondern sich mit seinem Los zufrieden zu geben (Kap. 45). Er erhielt auch von Jeremia und hinterlegte zur Verwahrung eine Kaufurkunde (32: 11-16) und begleitete den Propheten auf dem langen Weg ins Exil in Ägypten (43:6-7)., Es ist möglich, dass Baruch auch für die endgültige Zusammenstellung des Buches Jeremia selbst verantwortlich war, da kein Ereignis in chs aufgezeichnet wurde. 1-51 trat nach 580 v. Chr. (ch. 52 ist ein Anhang von einer späteren Hand hinzugefügt).
Hintergrund
Jeremia begann in Juda auf halbem Weg durch die Regierungszeit Josias (640-609 v. Chr.) zu prophezeien und setzte sich während der Regierungszeit Joahas (609), Jojakim (609-598), Joiachin (598-597) und Zedekia (597-586) fort. Es war eine Zeit des Sturms und des Stresses, als das Schicksal ganzer Nationen—einschließlich Juda selbst—besiegelt wurde., Die kleineren Staaten Westasiens waren oft Bauern in den Machtspielen solcher kaiserlichen Riesen wie Ägypten, Assyrien und Babylon, und die Zeit von Jeremias Ministerium war keine Ausnahme. Ashurbanipal, der letzte der großen assyrischen Herrscher, starb 627. Seine Nachfolger waren Nabopolassar, dem Gründer des neobabylonischen Reiches, nicht gewachsen, der seine Herrschaft im Jahr 626 (dem Jahr von Jeremias Ruf zur Prophezeiung) begann., Bald nachdem Assyriens Hauptstadt Ninive 612 unter den Ansturm einer Koalition von Babyloniern und Medern geriet, marschierte Ägypten (kein Freund Babylons) nach Norden, um Assyrien zu retten, das bald zerstört werden würde. König Josia von Juda machte den Fehler, den ägyptischen Vormarsch zu stoppen, und sein vorzeitiger Tod in der Nähe von Megiddo im Jahr 609 durch Pharao Neco II war das traurige Ergebnis (2Ch 35:20-24)., Jeremia, der im göttlichen Josia einen verwandten Geist gefunden hatte und vielleicht die Botschaften verkündet hatte, die in 11:1-8; 17:19-27 während der Reformationsbewegung des Königs aufgezeichnet waren, beklagte Josias Tod (siehe 2Ch 35:25 und Anmerkung).
Josias Sohn Joahas( siehe NIV-Textnotiz zu 22: 11), auch als Schallum bekannt, wird im Buch Jeremia (22:10b–12) nur kurz und dann ungünstig erwähnt. Neco legte Joahas in Ketten und machte Eliakim, einen anderen von Josias Söhnen, König an seiner Stelle und benannte ihn Jojakim um., Joahas hatte knapp drei Monate lang regiert (2Ch 36:2), und seine Herrschaft markiert den Wendepunkt in der Haltung des Königs gegenüber Jeremia. Einst Freund und Vertrauter des Königs, trat der Prophet nun in eine trostlose Runde der Verfolgung und Inhaftierung ein, die sich mit nur kurzen Perioden der Freiheit abwechselte (20:1-2; 26:8-9; 32:2-3; 33:1; 36:26; 37:12-21; 38:6-13,28).
Jojakim blieb Jeremia gegenüber unerbittlich feindlich gesinnt., Einmal, als ein früher Entwurf der Schriften des Propheten Jojakim vorgelesen wurde (36:21), schnitt der König die Schriftrolle mit einem Schreibmesser drei oder vier Spalten gleichzeitig auseinander und warf sie Stück für Stück in den Feuertopf in seiner Winterwohnung (vv. 22–23). Auf Befehl des Herrn diktierte Jeremia Baruch jedoch einfach ein zweites Mal seine Prophezeiungen und fügte ihnen „viele ähnliche Worte“ hinzu (V. 32).
Kurz vor dieser Episode in Jeremias Leben fand ein Ereignis von außerordentlicher Bedeutung statt, das den Lauf der Geschichte veränderte: 605 v. Chr.,, Die Ägypter wurden in Carchemish am Euphrat von Nebukadnezar niedergeschlagen (46: 2), der begabte General, der seinem Vater Nabopolassar als Herrscher von Babylon im selben Jahr folgte. Neco kehrte nach schweren Verlusten nach Ägypten zurück, und Babylon erhielt in Westasien für die nächsten 70 Jahre praktisch freie Hand. Nebukadnezar belagerte Jerusalem 605, demütigte Jojakim (Da 1: 1-2) und brachte Daniel und seine drei Gefährten nach Babel (Da 1:3-6). Später, in den Jahren 598-597, griff Nebukadnezar Jerusalem erneut an, und von dem rebellischen Jojakim wurde nichts mehr gehört., Sein Sohn Jojachin regierte Juda nur drei Monate lang (2Ch 36: 9). Jeremia sagte die Gefangenschaft Jojachins und seiner Nachfolger voraus (22: 24-30), eine Vorhersage, die sich später erfüllte (24:1; 29:1-2).Mattanja, Jojachins Onkel und Sohn Josias, wurde 597 v. Chr. von Nebukadnezar in Zedekia umbenannt und auf den Thron Judas gesetzt (37,1; 2Ch 36,9-14). Zedekia, ein schwacher und schwankender Herrscher, freundete sich manchmal mit Jeremia an und suchte seinen Rat, erlaubte aber zu anderen Zeiten den Feinden des Propheten, ihn zu misshandeln und einzusperren., Gegen Ende der Regierungszeit Zedekias schloss Jeremia eine Vereinbarung mit ihm, um ihm Gottes Willen im Austausch für seine eigene persönliche Sicherheit zu offenbaren (38:14-27). Schon damals stand der Prophet unter Hausarrest, bis Jerusalem 586 eingenommen wurde (38:28).
Während Zedekia versuchte, aus der Stadt zu fliehen, wurde er von den verfolgenden Babyloniern überholt. In seiner Gegenwart wurden seine Söhne hingerichtet, woraufhin er selbst von Nebukadnezar geblendet wurde (39:1-7). Nebusaradan, der Oberbefehlshaber der kaiserlichen Garde, riet Jeremia, bei Gedalja zu leben, den Nebukadnezar zum Gouverneur über Juda gemacht hatte (40:1-6)., Nach einer kurzen Amtszeit wurde Gedaliah von seinen Gegnern ermordet (41: 1-9). Andere in Juda fürchteten babylonische Vergeltung und flohen nach Ägypten und nahmen Jeremia und Baruch mit (43:4-7). Zu dieser Zeit war der Prophet wahrscheinlich über 70 Jahre alt. Seine letzten aufgezeichneten Worte finden sich in 44:24-30, dessen letzter Vers der einzige explizite Hinweis in der Bibel auf Pharao Hophra ist, der Ägypten von 589 bis 570 v. Chr. regierte
Theologische Themen und Botschaft
Wie bereits angedeutet, umgab Jeremia fast von Anfang an eine Aura des Konflikts., 44:23 und er peitschte gegen die Sünden seiner Landsleute und wertete sie schwer für ihren Götzendienst (16:10-13,20; 22:9; 32:29; 44:2-3,8,17-19,25)—was manchmal sogar dazu führte, dass ihre Kinder fremden Göttern geopfert wurden (siehe 7:30-34 und Notizen). Aber Jeremia liebte das Volk Juda trotz ihrer Sünden, und er betete für sie (14: 7,20), auch wenn der Herr es ihm nicht sagte (7:16; 11:14; 14:11).
Das Gericht ist eines der allgegenwärtigen Themen in Jeremias Schriften, obwohl er darauf achtete, darauf hinzuweisen, dass Reue, wenn sie aufrichtig ist, das ansonsten Unvermeidliche aufschieben würde., Sein Rat der Unterwerfung unter Babylon und seine Botschaft von „Leben wie gewohnt“ für die Verbannten der frühen Deportationen markierten ihn in den Augen vieler als Verräter. Tatsächlich kennzeichnete ihn sein Rat, nicht gegen Babylon zu rebellieren, natürlich als wahren Patrioten, einen Mann, der sein eigenes Volk zu sehr liebte, um still zu stehen und zuzusehen, wie sie sich selbst zerstören. Indem Jeremia sie warnte, sich ihnen zu unterwerfen und nicht zu rebellieren, offenbarte er ihnen Gottes Willen—unter allen Umständen immer die vernünftigste Aussicht.
Gleichzeitig ist Gott sehr besorgt über einzelne Menschen und ihre Rechenschaftspflicht gegenüber ihm., Jeremias Betonung in dieser Hinsicht (siehe z. B. 31:29-30) ähnelt der von Hesekiel (siehe Hes 18:2-4), und die beiden Männer sind als „Propheten der individuellen Verantwortung“ bekannt geworden.“Die unbestreitbare Beziehung zwischen der Sünde und ihren Folgen, die für Jeremia so sichtbar war, als er seine geliebte Juda in ihrem Todeskampf beobachtete, machte ihn-im Streben nach seiner göttlichen Berufung—zu einem feurigen Prediger (5:14; 20:9; 23:29) und seine Orakel haben im Laufe der Jahrhunderte nichts von ihrer Macht verloren.,
Berufen auf die unglückliche Aufgabe, die Zerstörung des Königreichs Juda anzukündigen (die durch die lange und böse Herrschaft Manasses gründlich verdorben und nur oberflächlich von Josias Reformbemühungen betroffen war), war es Jeremias Auftrag, Gottes Anklage gegen sein Volk einzureichen und das Ende einer Ära zu verkünden. Endlich wollte der Herr dem Überrest seines Volkes den ultimativen Bundfluch zufügen (siehe Lev 26:31-33; Dt 28:49-68). Er würde alles rückgängig machen, was er seit dem Tag, als er sie aus Ägypten brachte, für sie getan hatte., Es scheint dann, dass das Ende gekommen ist, dass Israels hartnäckiges und unbeschnittenes (nicht geweihtes) Herz ihr endgültiges Schicksal besiegelt hat, dass Gottes auserwähltes Volk abgestoßen wurde, dass alle alten Verheißungen und Bündnisse zu nichts gekommen waren.
Aber Gottes Gericht über sein Volk (und die Nationen), obwohl schrecklich, sollte nicht das letzte Wort sein, das letzte Werk Gottes in der Geschichte. Barmherzigkeit und Treue des Bundes würden über den Zorn triumphieren. Über das Urteil hinaus würde Wiederherstellung und Erneuerung kommen., Israel würde wiederhergestellt werden, die Nationen, die sie niedergeschlagen hätten, würden niedergeschlagen und die alten Bündnisse (mit Israel, David und den Leviten) würden geehrt. Gott würde einen neuen Bund mit seinem Volk schließen, in dem er sein Gesetz auf ihr Herz schreiben würde (siehe 31:31-34 und Notizen; siehe auch Heb 8:8-12 und Anmerkung) und sie so seinem Dienst weihen würde. Der neue Bund wurde in Form von alten nahöstlichen königlichen Zuschussverträgen gegossen und enthielt bedingungslose, gnädige und zutiefst spirituelle, moralische, ethische und relationale Versprechen (siehe Grafik, S. 23)., Das Haus Davids würde Gottes Volk in Gerechtigkeit regieren, und treue Priester würden dienen. Gottes Bekenntnis zur Erlösung Israels war ebenso unfehlbar wie die sichere Ordnung der Schöpfung (Kap. 33).
Jeremias Botschaft erleuchtete sowohl den fernen als auch den nahen Horizont. Es waren falsche Propheten, die einer rebellischen Nation Frieden verkündeten, als ob der Gott des Friedens Israels ihrer Untreue gleichgültig wäre. Aber der Gott, der Jeremia zwang, die Sünde anzuprangern und das Gericht auszusprechen, war der Gott, der ihn ermächtigte, zu verkünden, dass der göttliche Zorn seine Grenzen hatte, seine 70 Jahre., Danach würde Vergebung und Reinigung kommen—und ein neuer Tag, an dem alle alten Erwartungen, die durch Gottes vergangene Taten und seine Verheißungen und Bündnisse geweckt wurden, noch in einer Weise erfüllt werden würden, die über alle Barmherzigkeit Gottes der alten hinausgeht.