Die Haltung der jüdischen Gemeinde zum Konzept ist gemischt. In den 1930er Jahren, „Angesichts der weltweiten antisemitischen Bemühungen, das Judentum zu stigmatisieren und zu zerstören, bemühten sich einflussreiche Christen und Juden in Amerika, es zu wahren und das Judentum von den Rändern des amerikanischen religiösen Lebens in sein Zentrum zu drängen.“Während des Zweiten Weltkriegs arbeiteten jüdische Kaplan mit katholischen Priestern und protestantischen Ministern zusammen, um den guten Willen zu fördern, und wandten sich an Soldaten, die „in vielen Fällen noch nie einen Rabbiner gesprochen hatten“.,“Bei Beerdigungen für den unbekannten Soldaten standen Rabbiner neben den anderen Kaplanen und rezitierten Gebete auf Hebräisch. In einer viel beachteten Kriegstragödie, dem Untergang des Dorchesters, gaben die mehrgläubigen Kaplan des Schiffes ihre Rettungswesten an evakuierende Seeleute ab und standen „Arm in Arm im Gebet“ zusammen, als das Schiff unterging. Eine Briefmarke von 1948 erinnerte an ihr Heldentum mit den Worten: „interreligiös in Aktion.“
In den 1950er-Jahren „geistige und kulturelle Wiederbelebung gewaschen gegenüber amerikanischen Juden“ in Reaktion auf das trauma des Holocaust., Amerikanische Juden wurden selbstbewusster in ihrem Wunsch, als anders identifiziert zu werden.
Zwei bemerkenswerte Bücher befassten sich mit der Beziehung zwischen dem zeitgenössischen Judentum und dem Christentum, Abba Hillel Silver ‚ s Where Judaism Differents und Leo Baecks Judentum und Christentum, die beide durch den Impuls motiviert waren, die Unterscheidungskraft des Judentums in einer Welt zu verdeutlichen, in der der der Begriff Judäo-Christ kritische Unterschiede zwischen den beiden Glaubensrichtungen verdeckt hatte.,“Als Reaktion auf die Unschärfe theologischer Unterscheidungen schrieb Rabbi Eliezer Berkovits:“ Das Judentum ist Judentum, weil es das Christentum ablehnt, und das Christentum ist Christentum, weil es das Judentum ablehnt.“Der Theologe und Autor Arthur A., Cohen, im Mythos der jüdisch-christlichen Tradition, stellte die theologische Gültigkeit des jüdisch-christlichen Konzepts in Frage und schlug vor, dass es sich im Wesentlichen um eine Erfindung der amerikanischen Politik handelte, während Jacob Neusner, in Juden und Christen: Der Mythos einer gemeinsamen Tradition, schreibt, „Die beiden Glaubensrichtungen stehen für verschiedene Menschen, die mit verschiedenen Menschen über verschiedene Dinge sprechen.“
Jura-professor Stephen M., Feldman betrachtet die Zeit vor 1950, vor allem in Europa, als Supersessionismus:
Sobald man erkennt, dass das Christentum historisch Antisemitismus hervorgebracht hat, erscheint diese sogenannte Tradition als gefährliches christliches Dogma (zumindest aus jüdischer Sicht). Für Christen deutet das Konzept einer jüdisch-christlichen Tradition bequem darauf hin, dass das Judentum zum Christentum fortschreitet—dass das Judentum im Christentum irgendwie vollendet ist., Das Konzept einer jüdisch-christlichen Tradition geht aus der christlichen Theologie der Ersetzung hervor, wobei der christliche Bund (oder das Testament) mit Gott den jüdischen ersetzt. Das Christentum, nach diesem Glauben, Reformen und ersetzt das Judentum. Der Glaube impliziert daher erstens, dass das Judentum Reformation und Ersatz braucht, und zweitens, dass das moderne Judentum nur als „Relikt“bleibt. Am wichtigsten ist, dass der Glaube der jüdisch-christlichen Tradition die wirklichen und signifikanten Unterschiede zwischen Judentum und Christentum heimtückisch verschleiert.