Manichäismus

Leben ManiEdit

Mani komponierte sieben Werke, von denen sechs in der syrischen Sprache geschrieben wurden, eine späte aramäische Variante., Der siebte, der Shabuhragan, wurde von Mani auf Mittelpersisch geschrieben und von ihm dem sasanischen Kaiser Shapur I. vorgelegt Obwohl es keinen Beweis dafür gibt, dass Shapur I. ein Manichäer war, tolerierte er die Ausbreitung des Manichäismus und unterließ es, ihn innerhalb der Grenzen seines Reiches zu verfolgen.,

Nach einer Tradition war es Mani selbst, der die einzigartige Version der syrischen Schrift erfand, die als manichäisches Alphabet bekannt ist und in allen manichäischen Werken des Sasanischen Reiches verwendet wurde, sei es in syrisch oder Mittelpersisch, und auch für die meisten Werke des uigurischen Khaganats., Die Hauptsprache Babylons (und die administrative und kulturelle Sprache des Sassanidenreiches) war zu dieser Zeit das östliche Mittelaramäische, das drei Hauptdialekte umfasste: das jüdische babylonische Aramäische (die Sprache des babylonischen Talmuds), das Mandäische (die Sprache des Mandäismus) und das Syrische, das die Sprache der Mani war, sowie der syrischen Christen.,

Während sich der Manichäismus ausbreitete, waren bestehende Religionen wie der Zoroastrismus immer noch beliebt und das Christentum gewann sozialen und politischen Einfluss. Obwohl er weniger Anhänger hatte, gewann der Manichäismus die Unterstützung vieler hochrangiger politischer Persönlichkeiten. Mit Unterstützung des Sasanischen Reiches begann Mani Missionsexpeditionen., Nachdem er die Gunst der nächsten Generation persischer Könige nicht gewonnen hat und die Ablehnung des zoroastrischen Klerus missbilligt hat, soll Mani im Gefängnis gestorben sein und auf die Hinrichtung durch den persischen Kaiser Bahram I. gewartet haben.

Beeinflussungenedit

Mani glaubte, dass die Lehren von Gautama Buddha, Zoroaster und Jesus unvollständig waren und dass seine Offenbarungen für die ganze Welt waren und seine Lehren die „Religion des Lichts“nannten. Manichäische Schriften weisen darauf hin, dass Mani Offenbarungen erhielt, als er 12 war, und wieder, als er 24 war, und in dieser Zeit wurde er unzufrieden mit der elcesaitischen Sekte, in die er hineingeboren wurde., Mani begann schon in jungen Jahren zu predigen und wurde möglicherweise von zeitgenössischen babylonisch-aramäischen Bewegungen wie dem Mandaismus und aramäischen Übersetzungen jüdischer apokalyptischer Schriften beeinflusst, die denen in Qumran ähnelten (wie das Buch Henoch) Literatur) und vom syrischen dualisten-gnostischen Schriftsteller Bardaisan (der eine Generation vor Mani lebte). Mit der Entdeckung des Mani-Codex wurde auch klar, dass er in einer jüdisch-christlichen Taufsekte, den Elcesaiten, aufgewachsen war und auch von ihren Schriften beeinflusst wurde., Nach Biographien, die Ibn al-Nadim und der persische Polymath al-Biruni aufbewahrten, erhielt er als Jugendlicher eine Offenbarung von einem Geist, den er später seinen Zwilling (Aramäisch:), seinen Syzygos (Koinē Griechisch: σύυυγος „Ehepartner, Partner“, im Kölner Mani-Codex), sein Doppel, seinen schützenden Engel oder sein göttliches Selbst nannte. Es lehrte ihn Wahrheiten, die er zu einer Religion entwickelte. Sein göttlicher Zwilling oder wahres Selbst brachte Mani zur Selbstverwirklichung., Er behauptete, der Paraklete der Wahrheit zu sein, wie von Jesus im Neuen Testament versprochen.

Die Ansichten des Manichäismus über Jesus werden von Historikern beschrieben:

Jesus im Manichäismus besaß drei getrennte Identitäten: (1) Jesus der Leuchtende, (2) Jesus der Messias und (3) Jesus Patibilis (der leidende Jesus). (1) Wie Jesus der Leuchtende … seine primäre Rolle war als oberster Enthüller und Führer und er war es, der Adam aus seinem Schlaf weckte und ihm die göttlichen Ursprünge seiner Seele und ihre schmerzhafte Gefangenschaft durch den Körper und die Mischung mit der Materie offenbarte., Jesus der Messias war ein historisches Wesen, das der Prophet der Juden und der Vorläufer von Mani war. Die Manichäer glaubten jedoch, er sei völlig göttlich. Er erlebte die menschliche Geburt nie, da Vorstellungen von körperlicher Empfängnis und Geburt die Manichäer mit Entsetzen erfüllten und die christliche Lehre von der jungfräulichen Geburt als ebenso obszön angesehen wurde. Da er das Licht der Welt war, wo war dieses Licht, fragten sie, als er im Mutterleib der Jungfrau war? (2) Jesus, der Messias, wurde wirklich bei seiner Taufe geboren, da der Vater bei dieser Gelegenheit seine Sohnschaft offen anerkannte., Das Leiden, der Tod und die Auferstehung dieses Jesus waren nur in Erscheinung getreten, da sie keinen heilenden Wert hatten, sondern ein Beispiel für das Leiden und die eventuelle Befreiung der menschlichen Seele und eine Vorbildung des eigenen Martyriums von Mani waren. (3) Der Schmerz, den die eingesperrten Lichtteilchen im gesamten sichtbaren Universum erlitten, war dagegen real und immanent. Dies wurde durch die mystische Platzierung des Kreuzes symbolisiert, wobei die Wunden der Leidenschaft unserer Seelen dargelegt werden., An diesem mystischen Lichtkreuz schwebte der leidende Jesus (Jesus patibilis), der das Leben und die Erlösung des Menschen war. Diese Mystica cruxificio war in jedem Baum, Kraut, Obst, Gemüse und sogar Steinen und dem Boden vorhanden. Dieses ständige und universelle Leiden der gefangenen Seele drückt sich exquisit in einem der koptischen manichäischen Psalmen aus.

Augustinus bemerkte auch, dass Mani sich zum „Apostel Jesu Christi“erklärte., Es wird auch darauf hingewiesen, dass die manichäische Tradition behauptet, dass Mani die Reinkarnation verschiedener religiöser Persönlichkeiten wie Buddha, Krishna, Zoroaster und Jesus sei.

Akademiker stellen auch fest, dass vieles, was über den Manichäismus bekannt ist, von späteren muslimischen Historikern aus dem 10.und 11. Jahrhundert wie Al – Biruni und insbesondere ibn al-Nadim (und seinem Fihristen) stammt, der „Mani den Anspruch zuschrieb, das Siegel der Propheten zu sein.,“Angesichts des damaligen islamischen Milieus in Arabien und Persien liegt es jedoch nahe, dass Manichäer in ihrer Evangelisation regelmäßig behaupten würden, dass Mani, nicht Muhammad, das „Siegel der Propheten“sei. In Wirklichkeit ist für Mani der metaphorische Ausdruck „Siegel der Propheten“ kein Hinweis auf seine Endgültigkeit in einer langen Reihe von Propheten, wie es im Islam ist, sondern vielmehr auf seine Anhänger, die seine Botschaft bezeugen oder bezeugen, wie es ein Siegel tut. Vorsicht ist also geboten, wenn die beiden Begriffe zusammengeführt werden.,

Eine weitere Quelle von Manis Schriften waren ursprüngliche aramäische Schriften zum Buch Henoch (siehe das Buch Henoch und das Zweite Buch Henoch) sowie ein ansonsten unbekannter Abschnitt des Buches Henoch, das Buch der Riesen. Dieses Buch wurde direkt zitiert und von Mani erweitert und wurde zu einer der ursprünglichen sechs syrischen Schriften der manichäischen Kirche., Neben kurzen Referenzen von nicht-manichäischen Autoren im Laufe der Jahrhunderte waren bis zum 20.Jahrhundert keine Originalquellen des Buches der Riesen (das eigentlich Teil sechs des Buches Henoch ist) verfügbar.,

Verstreute Fragmente sowohl des ursprünglichen aramäischen „Buches der Riesen“ (das 1976 von Józef Milik analysiert und veröffentlicht wurde) als auch der gleichnamigen manichäischen Version (analysiert und veröffentlicht von Walter Bruno Henning im Jahr 1943) wurden mit der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer in der Judäischen Wüste und der manichäischen Schriften des uigurischen manichäischen Königreichs in Turpan im zwanzigsten Jahrhundert gefunden., Henning schrieb in seiner Analyse von ihnen:

Es ist bemerkenswert, dass Mani, der erzogen wurde und den größten Teil seines Lebens in einer Provinz des persischen Reiches verbrachte und dessen Mutter zu einer berühmten parthischen Familie gehörte, die iranische mythologische Tradition nicht nutzte. Es kann keinen Zweifel mehr daran geben, dass die iranischen Namen Sām, Narīmān usw., dass in den persischen und sogdischen Versionen des Buches der Riesen erscheinen, nicht Figur in der Originalausgabe, geschrieben von Mani in der syrischen Sprache.,

Durch den Vergleich der Kosmologie im Buch Henoch Literatur und das Buch der Riesen, neben der Beschreibung des manichäischen Mythos, Wissenschaftler haben beobachtet, dass die manichäische Kosmologie beschrieben werden kann, als basiert, teilweise, auf der Beschreibung der Kosmologie im Detail im Buch Henoch Literatur entwickelt. Diese Literatur beschreibt das Wesen, das die Propheten bei ihrem Aufstieg in den Himmel sahen, als einen König, der auf einem Thron am höchsten des Himmels sitzt., In der manichäischen Beschreibung wird dieses Wesen, der „Große König der Ehre“, zu einer Gottheit, die den Eingang zur Welt des Lichts bewacht, die am siebten von zehn Himmeln liegt. Im aramäischen Buch Henoch, in den Qumran-Schriften im Allgemeinen und im ursprünglichen syrischen Abschnitt der manichäischen Schriften, der von Theodore bar Konai zitiert wurde, heißt er „malka raba de-ikara“ (der große König der Ehre).,

Mani wurde auch von Schriften des assyrischen gnostischen Bardaisan (154-222) beeinflusst, der wie Mani in Syrisch schrieb und eine dualistische Interpretation der Welt in Bezug auf Licht und Dunkelheit in Kombination mit Elementen des Christentums präsentierte.

Richard Foltz postuliert zu Beginn seiner proselytisierenden Karriere buddhistische Einflüsse im Manichäismus:

Buddhistische Einflüsse waren bei der Bildung von Manis religiösem Denken von Bedeutung., Die Transmigration der Seelen wurde zu einem manichäischen Glauben, und die vierteilige Struktur der manichäischen Gemeinschaft, die zwischen männlichen und weiblichen Mönchen (den „Auserwählten“) und Laien (den „Zuhörern“) aufgeteilt war, die sie unterstützten, scheint auf der des buddhistischen Sangha zu beruhen.,

Der Kushan-Mönch LokakṣEma begann im Jahrhundert vor seiner Ankunft in Mani, buddhistische Texte aus reinem Land ins Chinesische zu übersetzen, und die chinesischen Texte des Manichaismus sind voll von einzigartig buddhistischen Begriffen, die direkt aus diesen chinesischen reinen Landschriften stammen, einschließlich des Begriffs „reines Land“ (淨土 jìngtǔ) selbst. Das zentrale Objekt der Verehrung im reinen Landbuddhismus, Amitābha, der Buddha des unendlichen Lichts, erscheint jedoch nicht im chinesischen Manichäismus und scheint durch eine andere Gottheit ersetzt worden zu sein.,

SpreadEdit

Der Manichäismus verbreitete sich mit außerordentlicher Geschwindigkeit sowohl im Osten als auch im Westen. Es erreichte Rom durch den Apostel Psattiq von 280, der auch in Ägypten in 244 und 251 war. Es blühte im Jahr 290 im Faiyum auf.

Während der Zeit von Papst Miltiades gab es 312 in Rom manichäische Klöster.,

Im Jahr 291 kam es im Sasanischen Reich zu Verfolgung durch die Ermordung des Apostels Sisin durch Kaiser Bahram II. und die Schlachtung vieler Manichäer. Dann, im Jahr 302, wurde die erste offizielle Reaktion und Gesetzgebung gegen den Manichäismus vom römischen Staat zum Manichäismus unter Diokletian erlassen., In einem offiziellen Edikt namens De Maleficiis et Manichaeis, das im Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum zusammengestellt und an den Prokonsul Afrikas gerichtet wurde, schrieb Diokletian

Wir haben gehört, dass die Manichäen neue und bisher unerhörte Sekten im Gegensatz zu den älteren Glaubensbekenntnissen eingerichtet haben, damit sie die Lehren, die uns in der Vergangenheit von der göttlichen Gunst zugesprochen wurden, verwerfen können.zum Wohle ihrer eigenen verdorbenen Lehre., Sie sind in letzter Zeit wie neue und unerwartete Monstrositäten unter der Rasse der Perser entstanden – einer Nation, die uns immer noch feindlich gesinnt ist-und haben ihren Weg in unser Reich gefunden, wo sie viele Empörungen begehen, die Ruhe unseres Volkes stören und sogar den bürgerlichen Gemeinschaften schweren Schaden zufügen. Wir haben Grund zu befürchten, dass sie sich im Laufe der Zeit bemühen werden, wie gewöhnlich, die bescheidenen und ruhigen unschuldiger Natur mit den verdammlichen Bräuchen und perversen Gesetzen der Perser wie mit dem Gift einer bösartigen (Schlange) zu infizieren …, Wir ordnen an, dass die Autoren und Führer dieser Sekten streng bestraft und zusammen mit ihren abscheulichen Schriften in den Flammen verbrannt werden. Wir weisen ihre Anhänger, wenn sie weiterhin widerspenstig, wird die Todesstrafe erleiden, und ihre Waren an die kaiserliche Schatzkammer verfallen., Und wenn diejenigen, die zu diesem bisher unerhörten, skandalösen und völlig berüchtigten Glaubensbekenntnis oder zu dem der Perser übergegangen sind, Personen sind, die ein öffentliches Amt innehaben oder von irgendeinem Rang oder von höherem sozialen Status sind, werden Sie dafür sorgen, dass ihre Güter beschlagnahmt und die Täter in den (Steinbruch) in Phaeno oder in die Minen in Proconnesus geschickt werden. Und damit diese Plage der Missetat völlig ausgerottet wird von diesem unserer glücklichsten Zeitalter, lassen Sie Ihre Hingabe eilen, um unsere Befehle und Gebote auszuführen.,

Hilary von Poitiers schrieb 354, dass der Manichäismus eine bedeutende Kraft im römischen Gallien war. Im Jahr 381 forderten Christen Theodosius I. auf, Manichäer ihrer Bürgerrechte zu berauben. Ab 382 erließ der Kaiser eine Reihe von Edikten, um den Manichäismus zu unterdrücken und seine Anhänger zu bestrafen.

Augustinus von Hippo (354-430) konvertierte im Jahr 387 vom Manichäismus zum Christentum., Dies war kurz nachdem der römische Kaiser Theodosius I. 382 ein Todesurteil für alle manichäischen Mönche erlassen hatte und kurz bevor er das Christentum 391 zur einzigen legitimen Religion für das Römische Reich erklärte. Aufgrund der schweren Verfolgung verschwand die Religion im fünften Jahrhundert fast aus Westeuropa und im sechsten Jahrhundert aus dem östlichen Teil des Reiches., Nach seinen Bekenntnissen wurde Augustinus, nachdem er neun oder zehn Jahre lang als Mitglied der Gruppe der „Hörer“ am manichäischen Glauben festgehalten hatte, Christ und ein starker Gegner des Manichäismus (den er schriftlich gegen seinen manichäischen Gegner Faustus von Mileve ausdrückte), da er seinen Glauben sah, dass Wissen der Schlüssel zur Erlösung sei, als zu passiv und nicht in der Lage, eine Veränderung im eigenen Leben zu bewirken.

Ich dachte immer noch, dass nicht wir sündigen, sondern eine andere Natur, die in uns sündigt., Es schmeichelte meinem Stolz zu denken, dass ich keine Schuld habe und, wenn ich falsch lag, es nicht gestehen … Ich zog es vor, mich zu entschuldigen und dieses Unbekannte Ding zu beschuldigen, das in mir war, aber nicht Teil von mir war. Die Wahrheit war natürlich, dass es alles mein eigenes Selbst war und meine eigene Sättigung mich gegen mich selbst geteilt hatte. Meine Sünde war umso unheilbarer, weil ich mich nicht für einen Sünder hielt.,

Einige moderne Gelehrte haben vorgeschlagen, dass manichäische Denkweisen die Entwicklung einiger Ideen von Augustinus beeinflussten, wie die Natur von Gut und Böse, die Idee der Hölle, die Trennung von Gruppen in Auserwählte, Hörer und Sünder, und die Feindseligkeit gegenüber Fleisch und sexueller Aktivität, und seine dualistische Theologie., Diese Einflüsse des Manichäismus in Augustins christlichem Denken mögen Teil des Konflikts zwischen Augustinus und Pelagius gewesen sein, einem britischen Mönch, dessen Theologie, da sie weniger von der lateinischen Kirche beeinflusst wurde, nicht dualistisch war und der die geschaffene Ordnung und insbesondere die Menschheit als einen göttlichen Kern und nicht als eine „Dunkelheit“ im Kern sah.

Wie der Manichäismus das Christentum beeinflusst haben könnte, wird weiter diskutiert., Der Manichäismus hätte die Bogomilen, Paulianer und Katharer beeinflussen können. Diese Gruppen hinterließen jedoch nur wenige Aufzeichnungen, und die Verbindung zwischen ihnen und Manichäern ist gering. Unabhängig von ihrer Genauigkeit wurde die Anklage des Manichäismus von zeitgenössischen orthodoxen Gegnern auf sie eingeebnet, die oft versuchten, zeitgenössische Häresien denen anzupassen, die von den Kirchenvätern bekämpft wurden. Ob der Dualismus der Pauliker, Bogomilen und Katharer und ihr Glaube, dass die Welt durch einen satanischen Demiurgen geschaffen wurde, auf den Einfluss des Manichäismus zurückzuführen waren, ist unmöglich zu bestimmen., Die Katharer haben offenbar die manichäischen Prinzipien der kirchlichen Organisation übernommen. Priscillian und seine Anhänger könnten auch vom Manichäismus beeinflusst worden sein. Die Manichäer bewahrten viele apokryphe christliche Werke, wie die Akte Thomas, die sonst verloren gegangen wären.

Der Manichäismus bestand im Westen (Mesopotamien, Afrika, Spanien, Frankreich, Norditalien, Balkan) seit tausend Jahren sporadisch und intermittierend und blühte eine Zeit lang in Persien und noch weiter östlich in Nordindien, Westchina und Tibet., Während lange angenommen wurde, dass der Manichäismus erst Ende des siebten Jahrhunderts in China ankam, zeigte eine jüngste archäologische Entdeckung, dass er dort bereits in der zweiten Hälfte des 6.Jahrhunderts bekannt war.

Einige Sogdians in Zentralasien glaubten an die Religion., Der uigurische Khagan Boku Tekin (759-780) konvertierte 763 nach einer dreitägigen Diskussion mit seinen Predigern zur Religion, Das babylonische Hauptquartier sandte hochrangige Geistliche nach Uigur, und der Manichäismus blieb etwa ein Jahrhundert vor dem Zusammenbruch des uigurischen Khaganats im Jahr 840 die Staatsreligion. Im Osten breitete es sich entlang der Handelswege bis nach Chang ‚ an, der Hauptstadt von Tang China, aus. Nach der Tang-Dynastie nahmen einige manichäische Gruppen an Bauernbewegungen teil. Die Religion wurde von vielen Rebellenführern benutzt, um Anhänger zu mobilisieren., In den Song-und Yuan-Dynastien Chinas hinterließen Reste des Manichäismus weiterhin ein Vermächtnis, das zu Sekten wie den Roten Turbanen beitrug. Während der Song-Dynastie wurden die Manichäer von den Chinesen abfällig als Chicai Simo bezeichnet (was bedeutet, dass sie „auf Fleisch verzichten und Dämonen anbeten“). Ein Bericht in Fozu Tongji, einer wichtigen Geschichtsschreibung des Buddhismus in China, die von buddhistischen Gelehrten in den Jahren 1258-1269 zusammengestellt wurde, besagt, dass die Manichäer den „weißen Buddha“ verehrten und ihr Führer eine violette Kopfbedeckung trug, während die Anhänger weiße Kostüme trugen., Viele Manichäer nahmen an Aufständen gegen die Song-Regierung teil und wurden schließlich niedergeschlagen. Danach wurden alle Regierungen gegen den Manichäismus und seine Anhänger unterdrückt und die Religion wurde 1370 von der Ming-Dynastie verboten.

Der Manichäismus verbreitete sich während des Tibetischen Reiches nach Tibet., Es gab wahrscheinlich einen ernsthaften Versuch, die Religion den Tibetern vorzustellen, da der Textkriterium der authentischen Schriften (ein Text, der dem tibetischen Kaiser Trisong Detsen zugeschrieben wird) große Anstrengungen unternimmt, um den Manichäismus anzugreifen, indem er besagt, dass Mani ein Ketzer war, der Ideen aus allen Glaubensrichtungen aufnahm und sie in eine abweichende und unauthentische Form mischte.

Manichäer im Iran versuchten, ihre Religion zusammen mit dem Islam in den muslimischen Kalifaten zu assimilieren. Über die Religion im ersten Jahrhundert der islamischen Herrschaft ist relativ wenig bekannt., Während der frühen Kalifate zog der Manichäismus viele Anhänger an. Es hatte eine bedeutende Anziehungskraft in der muslimischen Gesellschaft, besonders unter den Eliten. Aufgrund der Anziehungskraft seiner Lehren übernahmen viele Muslime die Ideen ihrer Theologie und einige wurden sogar Dualisten. Eine Entschuldigung für den Manichäismus, der ibn al-Muqaffa zugeschrieben wird, verteidigte seine phantasmagorische Kosmogonie und griff den Fideismus des Islam und anderer monotheistischer Religionen an. Die Manichäer hatten genügend Struktur, um einen Kopf ihrer Gemeinschaft zu haben.,

Unter dem Abbasiden-Kalifat aus dem 8. Jahrhundert könnte das arabische zindīq und der Zusatzbegriff zandaqa viele verschiedene Dinge bezeichnen, obwohl es in erster Linie (oder zumindest anfänglich) einen Anhänger des Manichäismus bedeutet zu haben scheint, dessen wahre Bedeutung jedoch nicht bekannt ist. Im neunten Jahrhundert wird berichtet, dass Kalif al-Ma ‚ mun eine Gemeinschaft von Manichäern tolerierte.

Während der frühen Abbasidenzeit wurden die Manichäer verfolgt., Der dritte abbasidische Kalif, al-Mahdi, verfolgte die Manichäer und richtete eine Inquisition gegen Dualisten ein, die, wenn sie wegen Häresie für schuldig befunden wurden, sich weigerten, auf ihren Glauben zu verzichten, hingerichtet wurden. Ihre Verfolgung wurde schließlich in 780s von Harun al-Rashid. Während der Herrschaft des Kalifen al-Muqtadir flohen viele Manichäer aus Angst vor Verfolgung von Mesopotamien nach Khorasan und die Basis der Religion wurde später nach Samarkand verlegt.,

Der Manichäismus behauptete, die vollständige Version der Lehren zu präsentieren, die von den Anhängern seiner Vorgänger Adam, Zoroaster, Buddha und Jesus beschädigt und falsch interpretiert wurden. Entsprechend, wie es sich ausbreitete, Es passte neue Gottheiten aus anderen Religionen in Formen an, die es für seine Schriften verwenden konnte. Seine ursprünglichen aramäischen Texte enthielten bereits Geschichten von Jesus., Als sie nach Osten zogen und in iranische Sprachen übersetzt wurden, wurden die Namen der manichäischen Gottheiten (oder Engel) oft in die Namen der zoroastrischen Yazatas umgewandelt. So könnte Abbā dərabbūṯā („Der Vater der Größe“, die höchste manichäische Gottheit des Lichts) in mittelpersischen Texten entweder wörtlich als pīd ī wuzurgīh übersetzt oder durch den Namen der Gottheit Zurwān ersetzt werden. In ähnlicher Weise wurde die manichäische Urfigur Nāšā QaḏMāyā „Der ursprüngliche Mann“ in Ohrmazd Bay nach dem zoroastrischen Gott Ohrmazd dargestellt., Dieser Prozess setzte sich in der Begegnung des Manichäismus mit dem chinesischen Buddhismus fort, wo zum Beispiel der ursprüngliche aramäische Qaryā (der „Ruf“ aus der Welt des Lichts an diejenigen, die Rettung aus der Welt der Dunkelheit suchen) in den chinesischen Schriften mit Guanyin (Av oder Avalokiteśvara in Sanskrit, wörtlich „Geräusche beobachten/wahrnehmen“, der Bodhisattva des Mitgefühls) identifiziert wird.

Verfolgung und Vernichtungedit

Der Manichäismus wurde vom Sasanischen Reich unterdrückt., Im Jahr 291 kam es im persischen Reich zur Verfolgung durch die Ermordung des Apostels Sisin durch Bahram II. Im Jahr 296 verfügte der römische Kaiser Diokletian, dass alle manichäischen Führer zusammen mit den manichäischen Schriften lebendig verbrannt werden sollten und viele Manichäer in Europa und Nordafrika getötet wurden. Erst 372 mit Valentinian I. und Valens wurde der Manichäismus wieder gesetzlich verankert. Theodosius I. erließ 382 n. Chr. ein Todesurteil für alle Manichäermönche., Die Religion wurde sowohl von der christlichen Kirche als auch vom römischen Staat heftig angegriffen und verfolgt, und die Religion verschwand im fünften Jahrhundert fast aus Westeuropa und im sechsten Jahrhundert aus dem östlichen Teil des Reiches.Im Jahr 732 verbot Kaiser Xuanzong von Tang jedem Chinesen die Bekehrung zur Religion und sagte, es sei eine ketzerische Religion, die die Menschen verwirrte, indem sie behauptete, Buddhismus zu sein. Die Ausländer, die der Religion folgten, durften sie jedoch ohne Strafe praktizieren., Nach dem Fall des uigurischen Khaganats im Jahr 840, dem Hauptpatron des Manichäismus (der auch die Staatsreligion des Khaganats war) in China, wurden alle manichäischen Tempel in China außer in den beiden Hauptstädten und Taiyuan geschlossen und nie wiedereröffnet, da diese Tempel von den Chinesen als Symbol ausländischer Arroganz angesehen wurden (siehe Cao ‚ an). Selbst diejenigen, die offen bleiben durften, blieben nicht lange. Die manichäischen Tempel wurden von Chinesen angegriffen, die die Bilder und Idole dieser Tempel verbrannten., Manichäische Priester wurden angewiesen, Hanfu anstelle ihrer traditionellen Kleidung zu tragen, die als unchinesisch angesehen wurde. Im Jahr 843 gab Kaiser Wuzong von Tang den Befehl, alle manichäischen Kleriker im Rahmen seiner großen anti-buddhistischen Verfolgung zu töten, und mehr als die Hälfte starb. Sie wurden von den Behörden dazu gebracht, wie Buddhisten auszusehen, ihre Köpfe wurden rasiert, sie wurden dazu gebracht, sich wie buddhistische Mönche zu kleiden und dann getötet. Obwohl die Religion größtenteils verboten war und ihre Anhänger danach in China verfolgt wurden, überlebte sie bis ins 14., Unter der Song-Dynastie wurden ihre Anhänger abfällig mit den chengyu 吃菜祀魔 (pinyin: chī cài sì mó) „vegetarische Dämonenanbeter“bezeichnet.

Viele Manichäer nahmen an Aufständen gegen die Song-Dynastie teil. Sie wurden von Song China unterdrückt und von allen aufeinanderfolgenden Regierungen vor der mongolischen Yuan-Dynastie unterdrückt und verfolgt. Im Jahr 1370 wurde die Religion durch ein Edikt der Ming-Dynastie verboten, dessen Hongwu-Kaiser eine persönliche Abneigung gegen die Religion hatte. Seine Kernlehre beeinflusst viele religiöse Sekten in China, einschließlich der Bewegung des Weißen Lotus.,

Laut Wendy Doniger könnte der Manichäismus in der modernen ostturkestanischen Region bis zur mongolischen Eroberung im 13.

Auch Manichäer wurden einige Zeit unter dem abbasidischen Kalifat Bagdad verfolgt. Im Jahr 780 begann der dritte abbasidische Kalif, al-Mahdi, eine Inquisitionskampagne gegen diejenigen, die „dualistische Ketzer“ oder „Manichäer“ waren, die Zindīq genannt wurden., Er ernannte einen „Meister der Ketzer“ (arabisch: الشنادقة الاحبāāhib al-zanādiqa), einen Beamten, dessen Aufgabe es war, mutmaßliche Dualisten zu verfolgen und zu untersuchen, die dann vom Kalifen untersucht wurden. Diejenigen, die für schuldig befunden wurden, die sich weigerten, ihren Glauben zu beschwören, wurden hingerichtet. Diese Verfolgung setzte sich unter seinem Nachfolger, Kalif al-Hadi, fort und dauerte einige Zeit während der Herrschaft von Harun al-Rashid, der es schließlich abschaffte und beendete., Abbasidischen Kalifen al-Muqtadir flohen viele Manichäer aus Angst vor Verfolgung durch ihn aus Mesopotamien nach Khorasan und etwa 500 von ihnen versammelten sich in Samarkand. Die Basis der Religion wurde später in diese Stadt verlegt, die ihr neues Patriarchat wurde.

Manichäische Broschüren waren noch im griechischen im byzantinischen Konstantinopel des 9. Jahrhunderts im Umlauf, wie der Patriarch Photios zusammenfasst und diskutiert, den er von Agapius in seiner Bibliotheca gelesen hat.,

Spätere Bewegungen im Zusammenhang mit Manichäismusedit

Im Mittelalter entstanden mehrere Bewegungen, die von der katholischen Kirche gemeinsam als „Manichäer“ beschrieben und durch die Gründung der Inquisition 1184 als christliche Häresien verfolgt wurden. Dazu gehörten die Katharerkirchen Westeuropas. Andere Gruppen, die manchmal als „Neo-Manichäer“ bezeichnet wurden, waren die paulizische Bewegung, die in Armenien entstand, und die Bogomils in Bulgarien., Ein Beispiel für diese Verwendung findet sich in der veröffentlichten Ausgabe des lateinischen Katharertextes, dem Liber de duobus principiis (Buch der beiden Prinzipien), das von seinen Herausgebern als „Neo-Manichäer“ beschrieben wurde. Da es in den Schriften dieser Gruppen keine manichäische Mythologie oder kirchliche Terminologie gibt, Es gab einige Streitigkeiten unter Historikern darüber, ob diese Gruppen Nachkommen des Manichäismus waren.

Heutiger Standort

Einige Standorte sind in Xinjiang und Fujian in China erhalten., Der Cao ‚ an-Tempel ist das einzige vollständig intakte manichäische Gebäude,: 256-257 obwohl es später mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht wurde. Mehrere kleine Gruppen behaupten, diesen Glauben weiterhin zu praktizieren.