Nordische Mythologie für kluge Menschen

„Tyr and Fenrir“ von John Bauer (1911)

Tyr (ausgesprochen wie das englische Wort „tier“; Altnordisch Týr, Altenglisch Tiw, Althochdeutsch *Ziu, gotischer Tyz, proto-germanisch *Tiwaz, „Gott“) ist ein nordischer Kriegsgott, aber auch der Gott, der mehr als jeder andere Angelegenheiten des Rechts und der Gerechtigkeit leitet. Seine Rolle in den überlebenden Wikingerzeit Mythen ist relativ gering, und sein Status im späteren Teil der Wikingerzeit kann entsprechend gering gewesen sein., Aber das war nicht immer der Fall. Andere Arten von Beweisen zeigen uns, dass Tyr einst einer der wichtigsten Götter der nordischen und anderen germanischen Völker war.

Krieg, Recht und Gerechtigkeit

Tyrs Rolle als einer der wichtigsten Kriegsgötter der nordischen Länder, zusammen mit Odin und Thor, ist in Quellen aus der Wikingerzeit und früher gut belegt. Zum Beispiel weist die Valkyrie Sigrdrifa, eines der Gedichte in der poetischen Edda, im Sigrdrífumál den menschlichen Helden Sigurd an, Tyr für den Sieg im Kampf anzurufen., Ein anderes eddisches Gedicht, die Lokasenna, bestätigt dieses Bild, indem Loki Tyr beleidigt, indem er sagt, dass er nur Menschen zum Streit bringen und sie niemals versöhnen könne.

Einige Jahrhunderte zuvor identifizierten die Römer Tyr mit Mars, ihrem eigenen Hauptkriegsgott. Diese Verbindung überlebt im modernen Englischen “ Tuesday „aus dem altenglischen“ Day of Tiw (Tyr) „(Tiwesdæg), das wiederum auf dem lateinischen „Martis“, „Day of Mars“, basierte.,“(Die Identifikation der Römer mit Tyr mit Mars verstärkt auch den Punkt, dass er ein ziemlich bedeutender Gott war; Sonst hätten sie ihn sicherlich nicht mit einem ihrer eigenen Hauptgötter identifiziert.)

Aber Tyr ist bei weitem nicht nur ein Kriegsgott. Tatsächlich scheint seine Hauptaufgabe die eines Verteidigers von Recht und Gerechtigkeit zu sein. Diese römischen Inschriften, die ihn zum Beispiel als „Mars“ bezeichnen, rufen ihn manchmal als Mars Thincsus an – das heißt, Mars des Bing, die alte germanische Rechtsversammlung.,

Aber der überzeugendste Beweis für Tyrs Rolle als göttlicher Jurist – und ein heroischer – stammt aus der Geschichte der Bindung von Fenrir, dem einzigen überlebenden Mythos, der Tyr prominent zeigt. Der schreckliche Wolf Fenrir war nur ein Welpe, aber er wuchs schnell. Die Götter fürchteten um ihr Leben, also versuchten sie Fenrir in Fesseln zu binden, aus denen er nicht entkommen konnte., Als Fenrir die Kette betrachtete, die ihn schließlich binden würde, war er misstrauisch und erklärte, dass er den Göttern nur erlauben würde, sie um ihn herum zu legen, wenn einer von ihnen einen Arm als Versprechen guten Glaubens in den Mund stecken würde. Nur Tyr war dazu bereit. Als der Wolf sich nicht befreien konnte, biss er Tyrs Arm ab.

In den Worten des geschätzten Religionsgelehrten Georges Dumézil, Tyr, „beschafft Tyr mit seinem Opfer… nicht nur das Heil der Götter, sondern regelt es auch: Er macht das legal, was ohne ihn reiner Betrug gewesen wäre.,“Auf die gleiche Weise, wie Odin sich als der wichtigste Gott der Weisheit erwies, indem er bei seiner Verfolgung eines seiner Augen opferte, zeigte sich Tyr als der wichtigste Gott des Gesetzes, indem er eines seiner Arme opferte, um es zu wahren. Die Entstellungen beider Götter sind parallel und zeigen etwas Wesentliches an ihren Charakteren.

Aber warum sollte der wichtigste Gott des Gesetzes und der Gerechtigkeit auch einer der wichtigsten Kriegsgötter sein? Gibt es hier nicht eine Spannung zwischen zwei Bereichen des Lebens, die entweder unabhängig oder sogar gegensätzlich zueinander sind?,

Für die alten germanischen Völker waren Krieg und Gesetz zutiefst miteinander verbunden – sogar unauflöslich miteinander verflochten. In den Worten des Philologen Jan de Vries,

Es sei darauf hingewiesen, dass es aus germanischer Sicht keinen Widerspruch zwischen den Begriffen „Kriegsgott“ und „Gott des Gesetzes“ gibt.“Krieg ist in der Tat nicht nur die blutige Vermischung des Kampfes, sondern nicht weniger eine Entscheidung, die zwischen den beiden Kämpfern getroffen und durch genaue Rechtsregeln gesichert wurde., Deshalb werden Tag und Ort der Schlacht häufig im Voraus festgelegt… So wird auch erklärt, wie der Kampf zwischen zwei Armeen durch ein legales Duell ersetzt werden kann, in dem die Götter der Partei, deren Recht sie anerkennen, den Sieg gewähren. Wörter wie Schwertding oder Altnordisch vápndómr sind keine poetischen Figuren, sondern entsprechen genau der alten Praxis.

Darüber hinaus könnte das Gesetz verwendet werden, um den Sieg über einen Gegner zu erringen, genau wie der Krieg, was die juristische Versammlung zu einem metaphorischen Kampf machte.,

Die nordischen / germanischen Kriegsgötter zeichnen sich unter anderem dadurch aus, dass sie jeweils mit einem bestimmten Aspekt des Krieges verbunden sind. Thor ist zum Beispiel am brutalen physischen Kampf beteiligt; Odin in den magischen und psychologischen Kräften bei der Arbeit; und Tyr in den rechtlichen Entscheidungen und Prinzipien der Gerechtigkeit, die den Krieg umgeben.,

Tyrs proto-indoeuropäischer Vorgänger

Bevor die germanischen Völker zu einem eigenständigen Zweig des indoeuropäischen Stammbaums geworden waren, verehrten sie den Gott *Dyeus, der sich später zu Tyr entwickeln würde, da sich die germanische Religion immer mehr von der allgemeinen proto-indoeuropäischen Religion unterschied. (Siehe den Artikel über die Indoeuropäer, wenn Sie nicht wissen, was die Begriffe „indoeuropäisch“ und „Proto-indoeuropäisch“ bedeuten.)

Sowohl der Name *Dyeus als auch das grundlegende proto-indoeuropäische Wort für „Gott“, *deiwós, sind Variationen der Wurzel *dyeu -, “ der Tageshimmel.,“*Dyeus war der Inbegriff des „Himmelsvaters“ und wahrscheinlich eine der Hauptgottheiten des proto-indoeuropäischen Pantheons. Schließlich war sein Name effektiv identisch mit dem Wort für die Gottheit selbst. Andere von ihm abgeleitete Götter sind der griechische Zeus und der römische Jupiter (von * Dyeus Phater,“Himmelsvater“). Faszinierend ist, dass die modernen englischen Wörter „Tag“ und „Gottheit“ beide aus derselben Wurzel stammen.

Die Verwendung eng verwandter Wörter, um sowohl den Namen *Dyeus als auch „Gott“ zu bezeichnen, überlebte im Allgemeinen nicht nur bis in die Wikingerzeit, sondern wurde einen Schritt weiter gebracht., Wie oben erwähnt, ist Tyrs Name identisch mit dem altnordischen Wort für „Gott“, und die Verwendung des Substantivs týr kann in Kontexten gefunden werden, die nichts mit Tyr mit einem Kapital“ T „zu tun haben.“

Wie bei Tyr war eine der Rollen von *Dyeus die eines Garanten der Gerechtigkeit, vor dem Eide geschworen wurden.,

Die T-Rune

Während es in den germanischen Quellen wenig bis gar nichts gibt, was Tyr spezifisch mit dem Tageshimmel verbindet, kommt ein verlockender Hinweis darauf, dass eine solche Verbindung einmal existiert hat, von der Form und dem Namen der Rune, mit der der Buchstabe geschrieben wurde.Es wurde angenommen, dass „T.“ Die Formen und Namen der Runen bestimmte kosmische Kräfte symbolisieren. Der Name der T-Rune war „Tyr“ (oder, in früheren Zeiten, *Tiwaz, Tyrs älterer Name)., Die Rune hat die Form eines Pfeils, was wahrscheinlich mit Tyrs Rolle als Kriegsgott zusammenhängt. Aber der Pfeil zeigt nach oben, wie in Richtung Himmel. Könnte dies auf eine jetzt vergessene Rolle für Tyr als Himmelsgott hinweisen, auf die gleiche Weise wie *Dyeus?

Auf jeden Fall ist klar, dass Tyrs bescheidener Platz in der Wikingerzeitmythologie kaum die hohe Wertschätzung widerspiegelt, in der er einst gehalten wurde. In der Tat war er oder zumindest sein Vorgänger an einem Punkt so unverzichtbar wie Tageslicht in den Köpfen und Herzen seiner Anbeter.

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de Vries, Jan. 2000. Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. s. 603.

Orel, Vladimir. 2003. Ein Handbuch der germanischen Etymologie. s. 408.

Die poetische Edda. Sigrdrífumál, Strophe 6.

Die poetische Edda. Lokasenna, Strophe 38.,

Turville-Petre, E. O. G. 1964. Mythos und Religion des Nordens: Die Religion des alten Skandinaviens. s. 181.

EBD. s. 142.

EBD.

Wie zitiert in:

Dumézil, Georges. 1973. Götter der alten Nordmänner. Herausgegeben von Einar Haugen. s. 44.

EBD. p. 44-45.

Mallory, J. P., and D. Q. Adams. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and Proto-Indo-European World. s. 408.

EBD. s. 409.

Snorri Sturluson. Die Prosa-Edda. Skáldskaparmál 9.

West, M. L. 2009. Indoeuropäische Poesie und Mythos. s. 172.

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