Dla niektórych Potomków Żydów sefardyjskich, którzy zostali zmuszeni do konwersji, nauka języka Ladino jest aktem restytucji-UW Stroum Center for Jewish Studies

XVIII-wieczna Mapa dzisiejszego północno-wschodniego Meksyku i południowego Teksasu z Archivo General de Indias.

Victor Alejandro Castillo

Jeśli jesteś mówcą po hiszpańsku w południowym Teksasie, prawdopodobnie jesteś przyzwyczajony do tego, że powiedziano ci, że nie mówisz „poprawnie” po hiszpańsku. Pero asina hablamos – ” ale my po prostu mówimy w ten sposób.,”Dziwne słowa, takie jak asina — archaiczne słowo oznaczające „taki” zachowane w niektórych dialektach – są dowodem naszej podwójnej tożsamości wzdłuż granicy USA-Meksyk; mówi się nam, że nie jesteśmy ani stąd, ani stamtąd, i nie jesteśmy biegli w mówieniu we właściwym języku.

jednak w ciągu ostatnich pięciu lat ludzie zaczęli przyjmować tę rzekomo specyficzną formę hiszpańskiego; w końcu nie mówimy po hiszpańsku „niewłaściwym”, mówimy-jak twierdzą-Ladino, językiem Żydów sefardyjskich.,

pierwotnie jeden z wielu średniowiecznych dialektów używanych na Półwyspie Iberyjskim, Ladino rozwinął się niezależnie od Iberyjskiego hiszpańskiego po 1492 roku, kiedy setki tysięcy Żydów zostało wysiedlonych z Hiszpanii i Portugalii, co skłoniło do rozproszenia się do odległych miejsc, w tym dzisiejszej Turcji i Grecji. Język ten rozwijał się w diasporze i był podstawowym językiem Żydów sefardyjskich we wschodnim świecie Morza Śródziemnego przez prawie 500 lat, zanim ostatecznie osiągnął status zagrożonego w ostatnich dziesięcioleciach.,

nie trzeba dodawać, że Ladino nie rozwinęło się w południowym Teksasie; w rzeczywistości mówimy dialektem hiszpańskim, który zachowuje wiele średniowiecznych elementów w taki sam sposób, jak Ladino. Jednak twierdzenie, że ludzie w południowym Teksasie „mówią po Ladino” ujawnia rosnący trend wśród Latynosów, a także w wielu innych miejscach w Ameryce Łacińskiej: Latynosi zaczynają przyjmować formę tożsamości sefardyjskiej. (Hiszpanie jest powszechnym terminem dla osób pochodzenia hiszpańskiego, szczególnie w południowo-zachodniej części Ameryki; Latino jest preferowanym terminem autora dla wszystkich osób pochodzenia latynoamerykańskiego.,)

moje zainteresowanie studiami Sefardyjskimi rozpoczęło się w 2015 roku, gdy kończyłem studia licencjackie z historii na University of Texas. W tym samym roku rządy Hiszpańskie i portugalskie zatwierdziły ustawy rozszerzające obywatelstwo na Potomków Żydów sefardyjskich jako restytucję dla XV-wiecznych wypędzeń. Wśród wnioskodawców jest znaczna liczba hiszpańskich Amerykanów z pochodzenia wzdłuż granicy USA-Meksyk-w tym mnie.

Victor odwiedza starą żydowską dzielnicę w Toledo w Hiszpanii.,

fakt, że w południowym Teksasie istnieją potomkowie Żydów sefardyjskich, wynika w dużej mierze z mało znanych konsekwencji historii: wydalenie z 1492 roku spowodowało również masowe nawrócenia na katolicyzm przez Żydów, którzy zdecydowali się pozostać na Półwyspie Iberyjskim. Przez następne stulecie, conversos, czyli” nawróceni”, jak stali się znani, byli podejrzaną klasą i nie mogli podróżować do Nowego Świata z obawy, że powrócą do Judaizmu.

mimo to wielu udało się wymknąć władzom i utworzyło tajne wspólnoty w odległych lokalizacjach w całej Ameryce Łacińskiej., W odpowiedzi rządy Hiszpańskie i portugalskie powołały trybunały Inkwizycyjne we wszystkich swoich kolonialnych posiadłościach w Ameryce Południowej i Środkowej, które starały się zlikwidować potajemne praktyki judaizmu (i islamu). Wielu rozmówców w końcu zasymilowało się w swoich społecznościach, usuwając w ten sposób praktycznie wszystkie ślady ich żydowskiego pochodzenia; chociaż nie jest rzadkością znajdowanie społeczności — szczególnie na południowym zachodzie Ameryki — które zachowały pewne elementy krypto-żydowskich praktyk, takich jak zapalanie świec w piątkowe wieczory.,

od pięciu lat populacje te są przedmiotem moich badań, ponieważ pomogłem repatriować dziesiątki Latynosów z pochodzeniem Sefardyjskim do Hiszpanii i Portugalii. Nazwałem moją pracę Sefardí Latino, trwającym projektem, który koncentruje się na genealogii Judeo-converso, historii i tożsamości. Projekt ten pozwolił mi być świadkiem pojawienia się tożsamości Judeo-converso wśród Latynosów z pierwszej ręki.

w społeczności latynoskiej istnieje prawdziwa tęsknota za Sefarad, hebrajskim słowem oznaczającym Półwysep Iberyjski, a także bogatą hiszpańską kulturą żydowską, która rozwinęła się w diasporze., Tęsknota ta charakteryzuje się przekonaniem, że coś zostało nam zabrane ponad 500 lat temu. Osobista natura poznawania historii naszej rodziny i poznawania imion naszych przodków, którzy byli prześladowani przez Inkwizycję, napędzała to zjawisko. I podobnie jak wielu innych, którzy byli zaangażowani w ten proces w ciągu ostatnich pięciu lat, Wierzę również, że wielu Latynosów będzie miało ważną rolę w ochronie i Promocji Kultury sefardyjskiej.,

ponieważ zainteresowanie Ladino nadal rośnie — w dużej mierze w celu zachowania tego zagrożonego języka-wierzę, że istnieje spora społeczność Latynosów, którzy są wyjątkowo przygotowani do studiowania Ladino podczas odkrywania aspektów własnej kultury i historii rodziny. Tego lata cieszę się, że mogę być wśród pierwszej grupy studentów, którzy będą uczęszczać na zajęcia języka i Kultury Ladino na Uniwersytecie Waszyngtońskim. Dla wielu ludzi w mojej społeczności nauka Ladino jest aktem restytucji.

Bądź na bieżąco z nowymi treściami cyfrowymi z Programu Studiów sefardyjskich., Zapisz się do naszego kwartalnego e-newslettera.

Victor Alejandro Castillo jest kandydatem MLIS na Uniwersytecie w Waszyngtonie studiującym Bibliotekoznawstwo i informatykę. Jego prace obejmują opracowanie genealogicznej bazy danych, która ułatwi badania Judeo-converso w celu śledzenia diaspory converso w całej Ameryce Łacińskiej. Jest studentem wakacyjnego kursu języka i Kultury Ladino UW u profesora DAVIDA Bunisa.,