Die Sherpa, die die Regionen rund um den Mount Everest bewohnen, sind im Westen als raue Bergbevölkerung bekannt und halten sich an die religiösen Traditionen des tibetischen Buddhismus.
Die Ursprünge der Religion Buddhas unter den Sherpas gehen in der Stammes-und Clan-Legende verloren. Die Sherpas sind jedoch ein junges Volk – ihre legendäre Vergangenheit ereignete sich vor nur drei oder vier Jahrhunderten., Erst mit den Vorfahren des frühen neunzehnten Jahrhunderts wird die historische Aufzeichnung klarer und der Sherpa-Buddhismus erhält einige der Merkmale, die er bis heute bewahrt hat.
Die Sherpas scheinen seit langem Anhänger der Nyingmapa-Schule des tibetischen Buddhismus zu sein, der „alten Schule“, die bis zur Einführung des Buddhismus in Tibet im achten Jahrhundert n. Chr. zurückreicht., Während die Nyingmapas durch eine gemeinsame Geschichte und viel gemeinsame Lehre vereint sind, ist ihre größtenteils eine heterogene und sogar etwas anarchische Sekte: Jede regionale Tradition hält sich an die Riten, die ein gegebener Nyingmapa-Visionär offenbart; Im Laufe der Jahrhunderte sind Hunderte solcher Visionäre in Tibet aufgetaucht.
Der Sherpa-Buddhismus nahm seine moderne Form an, als kurz vor 1850 eine Reihe von Sherpa-Dorfpriestern nach Tibet reiste, um mit dem großen Trakar Choki Wangchuk zu studieren, einer aus der tibetischen historischen und biographischen Literatur dieser Zeit bekannten Figur., Choki Wangchuk unterrichtete sie in einer Reihe von rituellen und meditativen Zyklen, die in den Dörfern Solu-Khumbu, der Sherpa-Heimat, deren nördliche Grenzen vom Mount Everest geprägt sind, populär geblieben sind. Die Liturgien für diese Riten sind oft tiefgründig und schön, wie ihre Titel andeuten, z. B. „Die Vereinigung von allem, was wertvoll ist“, „Die spontane Freiheit einer erleuchteten Absicht“, „Die himmlische Lehre vom Land der Glückseligkeit.“Ihre Aufführung ist geprägt von üppigen Opfergaben, melodiösem Gesang und Freude.,
Diese Traditionen sind die Produkte einer gebildeten und gelehrten religiösen Kultur. Ihre Verbreitung in Solu-Khumbu erforderte die gleichzeitige Verbreitung der Alphabetisierung in der klassischen tibetischen Sprache und der Fähigkeiten, die zur Reproduktion und Verbreitung des geschriebenen Wortes erforderlich waren – die Herstellung von Tinte und Papier, Kalligraphie und schließlich Druck. Jahrhunderts wurden diese Entwicklungen durch das Wachstum der Sherpa-Agrarwirtschaft und eine daraus resultierende Zunahme der Sherpa-Beteiligung am Handel zwischen Indien und Tibet gefördert. Einige Sherpa waren Vollzeit-Händler., Als das Geschäft profitabler wurde, verlangte die Frömmigkeit die Schirmherrschaft über die religiöse Kultur, die in erster Linie durch die geschriebene Schrift symbolisiert wurde.
Die ersten Sherpa-Holzblöcke für den Druck von Büchern in Nepal wurden wahrscheinlich in den 1890er Jahren im südzentralen Solu im Dorf Gole geschnitzt. Die Verarbeitung ist grob und legt nahe, dass die Arbeiter keine formale Ausbildung in der Kunst des Blockschnitzens hatten, sondern versuchten, tibetische Xylographen mit gewöhnlichen Holzbearbeitungsfähigkeiten nachzuahmen., Die ersten groben Anstrengungen, jedoch, bald wich die Einfuhr von anspruchsvollen Holz-Gravur-Techniken aus Tibet, und von der zweiten oder dritten Dekade des heutigen Jahrhunderts Sherpa Handwerk konkurrierte, dass der tibetischen Gemeinden im Norden von Solu-Khumbu, obwohl die überaus feine Arbeit der zentralen und fernöstlichen Tibet blieb gemeistert werden.
Zu dieser Zeit bestand der Sherpa-Klerus aus Laien, die sich an Festtagen und anderen wichtigen Anlässen in Dorfschreinen versammelten., Es gab keine Klöster, obwohl einige Sherpas die Mönchsweihe in Tibet erhalten und in der Nähe ihrer ursprünglichen Häuser kleine Einsiedeleien für sich selbst gegründet hatten. Die Bedeutung der Laien im religiösen Leben der Gemeinde garantierte eine relativ hohe Alphabetisierungsrate unter den Dorfmenschen-dabei haben die Sherpas viel mit Nyingmapa-Gemeinschaften in der gesamten tibetischen Peripherie gemeinsam. Einige tibetische Stämme erweiterten die Rolle der Laienreligionistin auch auf Frauen.,
Der Erfolg der Sherpa-Geschäftswelt in den frühen Jahren dieses Jahrhunderts bot die Voraussetzungen für das Wachstum des Mönchtums in Solu-Khumbu. Die Geschäftsleute waren weit in Tibet gereist und wollten etwas von der Pracht der großen tibetischen Wallfahrtsorte zu Hause etablieren. Sie könnten es sich nun leisten, umfangreiche Bau-und Kunstprojekte zu fördern. Was gibt es für einen buddhistischen Laien für ein größeres Verdienst, als den Wohlstand seiner Religion zu versichern?,
Mitte der dreißiger Jahre waren drei große Klöster gegründet worden, und mehrere Dorftempel wurden renoviert, um einen ständigen Stab von ordinierten Mönchen unterzubringen. Tausende von in Tibet gedruckten Bänden wurden importiert, um die neu gebauten Bibliotheken zu füllen und als Lehrbücher für die Ausbildung junger Novizen zu dienen. Der Sherpa-Buddhismus begann nach nur drei Generationen indigener Entwicklung seit den Tagen von Trakar Choki Wangchuk, seine Verbindungen zu den Traditionen in Tibet zu bekräftigen.,
Unter den Sherpa-Mönchen, die in den dreißiger und vierziger Jahren ihre frühe Ausbildung in den Solu-Khumbu-Klöstern erhielten, gab es einige, deren Intelligenz und Neugier mehr verlangten, als die lokalen Zentren bieten konnten. Viele Sherpas hatten zuvor Tibet als Pilger besucht, aber jetzt gab es zum ersten Mal junge Sherpas, die sich an den großen tibetischen Klosteruniversitäten einschreiben und die Künste und Wissenschaften Tibets voll beherrschen wollten., Um ihr Lernen zu verbreiten, als sie nach Solu-Khumbu zurückkehrten, bildeten einige von ihnen junge Sherpa-Schriftgelehrte und Drucker in den raffiniertesten tibetischen kalligraphischen und Blockdruckfähigkeiten aus. Diese perfektionierten sie so weit, dass tibetische Flüchtlinge in Indien und Nepal nach der chinesischen Militärübernahme Tibets im Jahr 1959 feststellten, dass sie sich an Sherpa-Handwerker wenden konnten, um xylographische Arbeiten zu erhalten, die denen von Flüchtlingen oft überlegen waren.
Die hier untersuchten Entwicklungen können im Leben von Lama Sangye Tenzin aus Serlo Gumba, Nepal, veranschaulicht werden., 1924 in einer Familie frommer Laien geboren, wurde er schon früh Mönch und beherrschte mit neunzehn Jahren alles, was in Chiwong und Tengboche, zwei der drei oben genannten großen Klöster, gelehrt wurde. Anschließend verbrachte er vier Jahre in Südtibet, bevor er nach Lhasa zog, wo er zum ersten Mal von der Hochschule in Sechen im fernöstlichen Bezirk Derge hörte. Es dauerte neun Monate mühsame Reise zu Fuß, um dorthin zu gelangen, aber die Anstrengung wurde geschätzt und er wurde als Sechens erster nepalesischer Student herzlich aufgenommen., Er zeichnete sich als Gelehrter aus und stieg schließlich in den Rang eines Khenpo, „Preceptor“, der unter den Nyingmapa in etwa unserem Doktor der Theologie entspricht.
Nachdem die osttibetische Bevölkerung 1956 gegen die zunehmend bedrückende chinesische Politik rebelliert hatte, wurde Sangye Tenzin von seinen Lehrern geraten, nach Solu-Khumbu zurückzukehren. Dort gründete er sein eigenes College, wo er jungen Sherpas die Elemente der meisten Zweige des tibetischen Lernens beigebracht und eine von seinen eigenen Schülern geführte Druckerei gegründet hat., Die Qualität der unter seiner Anleitung hergestellten Holzblöcke ist im tibetischsprachigen Raum derzeit unübertroffen. In letzter Zeit haben seine Schüler auch begonnen, die Foto-Offset-Einrichtungen in Kathmandu und Delhi zu nutzen, um kalligraphische Arbeiten kostengünstig zu reproduzieren.
Insgesamt ist die Geschichte des Sherpa-Buddhismus die eines Volkes, das an der Peripherie einer großen Zivilisation lebt und nach und nach die Traditionen dieser Zivilisation annahm und sie zu ihren eigenen machte. Dies erklärt jedoch nicht den schwachen Zustand des Sherpa-Buddhismus und seiner literarischen Kultur zur Zeit.,
Das Jahr 1959 markierte das Ende der tibetischen Zivilisation, wie sie für einen Großteil des vorangegangenen Jahrtausends bestanden hatte. Die fünfziger Jahre waren bereits eine Zeit des kulturellen Wandels für die Sherpas: Die Wiedergründung der Shah-Dynastie als eigentliche Herrscher Nepals im Jahr 1951 ebnete den Weg für die Bergstämme, ihre nepalesische Identität zu behaupten und gleichermaßen am nationalen Leben teilzunehmen.
Die Sherpas wurden für ihre Bergsteigerleistungen international gefeiert. Durch die Bemühungen von Sir Edmund Hillary hatte die westliche Bildung in Solu-Khumbu begonnen., So haben die Sherpas bereits bestimmte Aspekte ihrer kulturellen Identität neu definiert, als Tibet militärisch von den Chinesen übernommen wurde. Die Auswirkungen auf das Leben und die Kultur in Solu-Khumbu waren unmittelbar und tiefgreifend.
Das Wort Reichtum und Prestige, das früher den Sherpas zufloss, die in Tibet gehandelt hatten, war jetzt außer Reichweite. Bergsteigen und Tourismus wurden zu neuen Quellen lukrativer Beschäftigung, aber im Gegensatz zu den alten Händlern hatten diejenigen, die in diesen Bereichen arbeiteten, keine regelmäßige Beteiligung an der tibetischen Zivilisation und waren daher wenig geneigt, sie zu bevormunden., Darüber hinaus haben die Beendigung des Tibet-Handels und der Zustrom von Flüchtlingen die lokale Wirtschaft schwer beschädigt. Alphabetisierung in Nepal und Englisch waren begehrt,
In den sechziger und siebziger Jahren kam es in einigen Gemeinden zu einer entsetzlich raschen kulturellen Verschlechterung. Dörfer, die vor einer Generation zumindest rudimentäre Fähigkeiten im schriftlichen Tibetischen unter der gesamten männlichen Bevölkerung vorweisen konnten, hatten jetzt nur noch ein oder zwei alte Männer, die die Sprache ihrer Religion lesen konnten. Klöster, Tempel und Bibliotheken verfielen. Wertvolle Sammlungen von Druckblöcken begannen zu verrotten., Mit wenig Unterstützung für die Ausübung traditioneller Kunst mussten erfahrene Handwerker jetzt ihren Lebensunterhalt verdienen, indem sie touristische Kunst produzierten, z. B. Spiderman-Holzschnitte für den Kathmandu-Markt.
In Khumbu, dem am stärksten frequentierten der Sherpa-Bezirke, hat sich die Situation in letzter Zeit verbessert. Das Kloster Tengboche auf dem Weg zum Mount Everest hat durch die Bemühungen seines fleißigen Abtes und vieler einheimischer und ausländischer Freunde seine Position als lebendiges Zentrum des Sherpa-Buddhismus bekräftigt., Weiter südlich, jedoch, in Solu und seinen umliegenden Bezirken, Wertvolle Schreine, Bibliotheken und Druckereien sind dringend restaurierungsbedürftig. Der Tsibri-Tempel, zum Beispiel die wichtigste Sammlung tibetischer Druckblöcke in Nepal, verrottet aus einfachen Gründen eines geeigneten Lagers, dessen Bau wahrscheinlich nicht mehr als 1500 US-Dollar kosten würde. Sangye Tenzins Bibliothek, die Bücher enthält, von denen angenommen wird, dass sie einzigartig sind, erfordert Unterstützung für die Neuveröffentlichung seltener Texte, die sonst verloren gehen könnten., Die Blocksammlungen von Chiwong, Mendopake, Cole und anderen Tempeln sind alle in schlechtem Zustand. Diese Beispiele können verzehnfacht werden.
Es ist zu hoffen, dass die Sherpas nach Ablauf der gegenwärtigen Periode intensiven Kulturwandels ein Gleichgewicht zwischen ihren alten Traditionen und ihren gegenwärtigen nationalen und internationalen Rollen finden werden; denn letztendlich hängt das Überleben der Sherpa-Kultur von den Sherpas selbst ab. Eine gewisse ausländische Unterstützung kann jedoch von Vorteil sein, wenn sie auf lokal konzipierte Projekte und Institutionen angewendet wird, die wirklich Soforthilfe benötigen., Fahrlässigkeit wird in diesen Fällen nur der nächsten Generation ein ärmeres Erbe hinterlassen und zu wenig, um es wieder aufzubauen.