Diese Bemerkungen stammen aus Kurshandouts, die von Rev. Fujita in einem Workshop mit dem Titel“ The Lived-Body Experience in Buddhist Meditation “ gegeben wurden, den er im März 2002 bei BCBS lehrte.
Es scheint ein häufiges Missverständnis über Zazen zu geben, das manche Leute als eine Technik betrachten, um einen Zustand ohne Gedanken zu erreichen.“Ein solches Verständnis von Zazen geht davon aus, dass ein bestimmter Geisteszustand durch Manipulation, Technik oder Methode erreicht werden kann., Im Westen wird Zazen normalerweise als „Zen-Meditation“ oder „Sitzmeditation“ übersetzt.“Zazen wird im zeitgenössischen Gebrauch immer mehr als eine der vielen Methoden der östlichen spirituellen Traditionen angesehen, um Ziele wie die Gesundheit von Geist und Körper, geschicktes Sozialverhalten, einen friedlichen Geist oder die Lösung verschiedener Probleme im Leben zu erreichen.
Es ist wahr, dass viele Meditationspraktiken in der buddhistischen Tradition hilfreich sind, um diese Ziele zu erreichen, und dies kann sicherlich ein geschickter Einsatz von Meditationswerkzeugen sein., Zazen, wie von Dogen Zenji verstanden, ist jedoch etwas anderes und kann nicht als Meditation in dem oben beschriebenen Sinne kategorisiert werden. Es wäre daher hilfreich für uns, einige der Unterschiede zwischen Zazen und Meditation zu betrachten.
Dogen (1200-1252) war der Begründer der Soto Zen Tradition und Meditationsmeister schlechthin. Sein Shobogenzo ist eines der großen Meisterwerke der buddhistischen Lehrtradition. Zeitgenössische Gelehrte finden in diesem Text viel, um ihnen zu helfen, nicht nur eine einzigartige Herangehensweise an Buddhadharma , sondern auch Zazen als Praxis zu verstehen., Für Dogen ist Zazen in erster Linie eine ganzheitliche Körperhaltung, kein Geisteszustand.
Dogen verwendet verschiedene Begriffe, um Zazen zu beschreiben, von denen einer gotsu-za ist, was „unbeweglich wie ein kühner Berg sitzen“ bedeutet.“Ein verwandter Begriff von großer Bedeutung ist Kekka-Fuza-„Full—Lotus Position“ -, den Dogen als Schlüssel zu Zazen betrachtet. Dogens Verständnis von Kekka-Fuza unterscheidet sich jedoch völlig von der yogischen Tradition Indiens, und dieses Verständnis wirft viel Licht darauf, wie wir uns Zazen nähern sollten.,
In den meisten meditativen Traditionen beginnen Praktizierende eine bestimmte Meditationsmethode (z. B. das Zählen von Atemzügen, das Visualisieren heiliger Bilder, das Konzentrieren des Geistes auf einen bestimmten Gedanken oder eine bestimmte Empfindung usw.).) nach dem bequemen Sitzen in voller Lotusposition. Mit anderen Worten, es ist kekka-fuza plus meditation. Kekka-Fuza wird in einer solchen Verwendung zu einem Mittel zur optimalen Konditionierung von Körper und Geist für mentale Übungen, die als „Meditation“ bezeichnet werden, ist aber an sich kein Ziel. Die Praxis ist dualistisch strukturiert, mit einem sitzenden Körper als Behälter und einem meditierenden Geist als Inhalt., Und der Schwerpunkt liegt immer auf Meditation als mentale Übung. In einer solchen dualistischen Struktur sitzt der Körper, während der Geist etwas anderes tut.
Für Dogen hingegen ist es das Ziel von Zazen, nur richtig in kekka-fuza zu sitzen—es gibt absolut nichts hinzuzufügen. Es ist kekka-fuza plus null. Kodo Sawaki Roshi, der große Zen-Meister des frühen 20lh Jahrhunderts Japan, sagte: „Nur sitzen zazen, und das ist das Ende davon.,“In diesem Verständnis geht Zazen über den Geist / Körper-Dualismus hinaus; Sowohl der Körper als auch der Geist werden gleichzeitig und vollständig verbraucht, nur durch das Sitzen in Kekka-Fuza. Im Samadhi-Königskapitel von Shobogenzo sagt Dogen: „Setz dich in Kekka-Fuza mit Körper, setz dich in Kekka-Fuza mit Geist, setz dich in Kekka-Fuza von Körper-Geist, der herunterfällt.“
Meditationspraktiken, die etwas Psychologisches betonen-Gedanken, Wahrnehmungen, Gefühle, Visualisierungen, Absichten usw.—alle lenken unsere Aufmerksamkeit auf kortikal-zerebrale Funktionen, die ich lose als „Kopf“ bezeichnen werde.,“Die meiste Meditation, wie wir sie konventionell verstehen, ist eine Arbeit, die sich auf den Kopf konzentriert. In der orientalischen Medizin finden wir die interessante Idee, dass Harmonie zwischen den inneren Organen von größter Bedeutung ist. Alle mit dem Kopf verbundenen Probleme sind lediglich auf einen Mangel an Harmonie zwischen den inneren Organen zurückzuführen, die die wahren Grundlagen unseres Lebens sind.,
Aufgrund unserer hochentwickelten kortikal-zerebralen Funktion neigen wir dazu, das Selbstbewusstsein, den Sinn für „Ich“, mit dem Kopf gleichzusetzen-als ob der Kopf die Hauptfigur im Stück und der Körper der Diener ist, der Anweisungen vom Kopf folgt. Aus der Sicht der orientalischen Medizin ist dies jedoch nicht nur eine Vorstellung des Kopfes, sondern ein völliges Missverständnis des Lebens. Kopf ist nur ein kleiner Teil des ganzen Lebens, und brauchen nicht so eine privilegierte Position zu halten.,
Während die meisten Meditationen dazu neigen, sich auf den Kopf zu konzentrieren, konzentriert sich Zazen mehr auf den lebenden ganzheitlichen Körper-Geist-Rahmen, der es dem Kopf ermöglicht, zu existieren, ohne ihm eine Vorrang zu geben. Wenn der Kopf überfunktioniert ist, führt dies zu einem gespaltenen und unausgeglichenen Leben. Aber in der Zazen-Haltung lernt es, seinen richtigen Platz und seine Funktion in einem einheitlichen Geist-Körper-Feld zu finden. Unser lebender menschlicher Körper ist nicht nur eine Ansammlung von Körperteilen, sondern ein organisch integriertes Ganzes., Es ist so konzipiert, dass, wenn sich ein Teil des Körpers bewegt, so subtil die Bewegung auch sein mag, gleichzeitig der ganze Körper sich entsprechend bewegt.
„Nur sitzen mit der richtigen Haltung bringt die“unendlich vertieft.
Wenn wir zum ersten Mal Zazen lernen, können wir es nicht als Ganzes oder in einem einzigen Strich lernen. Zwangsläufig zerlegen wir Zazen zunächst in kleine Stücke und ordnen sie dann in einer bestimmten Reihenfolge an: Regulierung des Körpers (Choshin), Regulierung des Atems (Chosoku) und Regulierung des Geistes (Choshin)., In der Eihei-Koroku Dogen schrieb: „In unserem Zazen ist es von vorrangiger Bedeutung, in der richtigen Haltung zu sitzen. Als nächstes regulieren Sie den Atem und beruhigen Sie sich.“
Aber nach Durchlaufen dieser Vorstufe müssen alle Anweisungen, die als separate Teile in Raum und Zeit gegeben werden, als Ganzes in den Körper-Geist des Praktizierenden von Zazen integriert werden. Wenn Zazen Zazen wird, wird Shoshin-taza aktualisiert. Dies bedeutet „einfach (tan) sitzen (za) mit der richtigen (sho) Körperfunktionen (shin) Haltung, mit der „taza“ betont auf die Qualität, ganz und eins in Zeit und Raum., Das“ Ganze “ von Zazen muss als „eine“ Sitzung integriert werden. Mit anderen Worten, Zazen muss „Zazen, Ganz und Eins“ werden.“
Wie manifestiert sich diese Eigenschaft, ganz und eins zu sein, in der Sitzhaltung von Zazen? Wenn Zazen tief integriert ist, hat der Praktizierende nicht das Gefühl, dass jeder Teil seines Körpers von den anderen getrennt ist und seine Arbeit hier und da im Körper selbständig erledigt. Der Praktizierende ist nicht damit beschäftigt, viele verschiedene Dinge an verschiedenen Stellen im Körper zu tun, indem er den verschiedenen Anweisungen zur Regulierung des Körpers folgt., In Wirklichkeit tut er/sie nur eines, um kontinuierlich mit dem ganzen Körper auf die richtige Sitzhaltung zu zielen.
So gibt es in der tatsächlichen Erfahrung des Praktizierenden nur eine einfache und harmonisch integrierte Sitzhaltung. Er spürt die gekreuzte Beinhaltung, das kosmische Mudra, die halb geöffneten Augen usw., als lokale Manifestationen der Sitzhaltung, die ganz und eins ist. Während jeder Teil des Körpers auf seine eigene Weise funktioniert, sind sie als ganzer Körper vollständig in den Zustand integriert, einer zu sein., Es wird erlebt, als wären alle Grenzen oder Trennungen zwischen den Körperteilen verschwunden, und alle Teile werden von einer vollständigen Geste aus Fleisch und Knochen umarmt und geschmolzen. Wir haben manchmal während Zazen das Gefühl, dass unsere Hände oder Beine verschwunden oder verschwunden sind.
Der Begriff“ shoshin-taza “ könnte am besten in Bezug auf Haltung und Schwerkraft verstanden werden. Alle Dinge auf dem Boden werden immer durch die Schwerkraft zum Mittelpunkt der Erde gezogen. In diesem Schwerefeld hat jede Lebensform überlebt, indem sie sich auf verschiedene Weise mit der Schwerkraft harmonisiert hat., Wir Menschen haben nach einem langen Evolutionsprozess eine aufrechte Haltung erreicht, die mit der Mittelachse des Körpers vertikal steht. Die aufrechte Haltung ist“ anti-gravitativ“, insofern sie nicht ohne eindeutig menschliche Absichten und Wünsche existieren kann, die unterschwellig wirken, um den Körper aufrecht zu halten. Wenn wir krank oder müde sind, fällt es uns schwer, die aufrechte Haltung beizubehalten und uns hinzulegen. In solchen Situationen ist die Absicht, aufrecht zu stehen, nicht betriebsbereit.,
Obwohl die vertikale Haltung aus einer Perspektive anti-gravitativ ist, kann sie richtig ausgerichtet werden, um „pro-gravitativ“ zu sein, dh der Schwerkraft zu folgen. Wenn der Körper geneigt ist, werden bestimmte Muskeln angespannt, um die aufrechte Haltung aufrechtzuerhalten; Wenn jedoch verschiedene Körperteile entlang einer vertikalen Linie korrekt integriert sind, wird das Gewicht durch den Skelettrahmen gestützt und unnötige Verspannungen in den Muskeln werden gelöst. Der ganze Körper unterwirft sich dann der Richtung der Schwerkraft., Die Subtilität der Sitzhaltung scheint darin zu liegen, dass „Anti-Gravitations“-und „Pro-Gravitations“ – Zustände, die auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen mögen, ganz natürlich koexistieren. Unsere Beziehung zur Schwerkraft in Shoshin-tanza ist weder eine Anti-Gravitations – Art, mit der Schwerkraft durch angespannte Muskeln und einen steifen Körper zu kämpfen, noch eine Pro-Gravitations-Art, durch die Schwerkraft mit schlaffen Muskeln und einem schlaffen Körper besiegt zu werden.
In shoshin-tanza, während der Körper unbeweglich wie ein Berg sitzt, wird der innere Körper in jeder Ecke freigesetzt, abgewickelt und entspannt., Wie ein „am Ende ausgeglichenes Ei“ bleibt die äußere Struktur stark und fest, während das Innere flüssig, ruhig und entspannt ist. Bis auf minimal notwendige Muskeln ist alles ruhig in Ruhe. Je entspannter die Muskeln sind, desto sinnvoller kann man sein und die Beziehung zur Schwerkraft wird immer minutiöser eingestellt. Je mehr sich die Muskeln entspannen dürfen, desto präziser wird das Bewusstsein—und Shoshin-tanza wird unendlich vertieft.
In zazen bewegen wir uns vom Kopf zum Herzen und in unsere Buddha-Natur.,
Ich finde oft, dass Menschen Zazen als eine Lösung für persönliche Leiden und Probleme oder die Kultivierung eines Individuums betrachten. Aber eine andere Perspektive auf Zazen bietet Kodo Sawaki Roshis Worte: „Zazen soll sich auf das Universum einstellen.“Die Haltung von Zazen verbindet uns mit dem ganzen Universum. Wie Shigeo Michi, ein bekannter Anatom des letzten Jahrhunderts, ausdrückt: „Da Zazen die Haltung ist, in der ein Mensch nichts für einen Menschen tut, ist der Mensch vom Menschsein befreit und wird Buddha.,“(Songs of Life—Lobgesang auf Zazen von Daiji Kobayashi).
Michi bittet uns auch, zwischen dem „Kopf“ und dem „Herzen“ zu unterscheiden und zu sagen, wie sich unsere inneren „Herzfunktionen“ in Zazen recht anschaulich zeigen. Der Kopf, über den ich gesprochen habe, kann dem technischen buddhistischen Begriff „bonpu“ entsprechen, was gewöhnlicher Mensch bedeutet. Ein Bonpu ist ein Nicht-Buddha, eine Person, die noch nicht erleuchtet ist und in allerlei Unwissenheit, Torheit und Leiden gefangen ist., Wenn wir uns von ganzem Herzen mit Zazen beschäftigen, anstatt es als Idee beizubehalten, sollten wir niemals versäumen zu verstehen, dass Zazen-Praxis in gewissem Sinne Negation ist oder unser Glück aufgibt. Mit anderen Worten, in Zazen bewegen wir uns vom Kopf zum Herzen und in unsere Buddha-Natur. Wenn wir diesen Punkt nicht ernst nehmen, ruinieren wir uns, indem wir uns auf unsere eigene Bonpu-ness pandern; Wir werden locker, passen Zazen an unsere Bonpu-Ness an und ruinieren Zazen selbst.
Dogen Zenji sagte: „denke nicht an gut oder böse. Seien Sie nicht besorgt über richtig oder falsch., Legen Sie die Funktionsweise Ihres Intellekts, Ihres Willens und Ihres Bewusstseins beiseite. Hören Sie auf, Dinge mit Ihrer Erinnerung, Vorstellungskraft oder Reflexion zu betrachten.“Nach diesem Rat stehen wir vorerst frei, unsere hochentwickelten intellektuellen Fähigkeiten beiseite zu legen. Wir lassen einfach unsere Konzeptionsfähigkeit los. In Zazen denken wir nicht absichtlich über irgendetwas nach. Dies bedeutet nicht, dass wir einschlafen sollten. Im Gegenteil, unser Bewusstsein sollte immer klar und wach sein.,
Während wir in Zazen-Haltung sitzen, werden alle unsere menschlichen Fähigkeiten, die wir durch Äonen der Evolution erworben haben, vorübergehend aufgegeben oder ausgesetzt. Da diese Fähigkeiten—Bewegen, Sprechen, Greifen, Denken—diejenigen sind, die der Mensch am meisten schätzt, könnten wir genau sagen, dass „das Betreten von Zazen aus dem Geschäft eines Menschen wird“ oder dass in Zazen „kein menschliches Geschäft gemacht wird.“
Welche Bedeutung hat es, all diese hart erkämpften menschlichen Fähigkeiten aufzugeben, während wir in Zazen sitzen? Ich glaube, es ist, dass wir die Möglichkeit haben, “ unsere bonpu-ness zu versiegeln.,“Mit anderen Worten, wenn wir in Zazen sitzen, geben wir bedingungslos unsere menschliche Ignoranz auf. Tatsächlich sagen wir: „Ich werde diese menschlichen Fähigkeiten nicht für meine verwirrten, egozentrischen Zwecke nutzen. Durch die Annahme zazen Haltung, meine Hände, Beine, Lippen und Geist sind alle versiegelt. Sie sind genauso wie sie sind. Ich kann mit keinem von ihnen kein Karma erschaffen.“Das ist es, was das „Aufstellen von Bonpu-ness“ in Zazen bedeutet.
Wenn wir unsere ausgeklügelten menschlichen Fähigkeiten in unserem Alltag einsetzen, nutzen wir sie immer für unsere verblendeten, egozentrischen Zwecke, unsere „Bonpusinteressen“., Alle unsere Handlungen basieren auf unseren Wünschen, unseren Vorlieben und Abneigungen. Der Grund, warum wir uns entscheiden, hierher oder dorthin zu gehen, warum wir verschiedene Objekte manipulieren, warum wir über verschiedene Themen sprechen, diese oder jene Idee oder Meinung haben, wird nur durch unsere Neigung bestimmt, unsere eigenen egoistischen Interessen zu befriedigen. Das ist, wie wir sind. Es ist eine Gewohnheit, die in jedem Bonpu-Menschen tief verwurzelt ist. Wenn wir nichts gegen diese Gewohnheit tun, werden wir weiterhin unwissend und egoistisch all unsere wunderbaren menschlichen Kräfte einsetzen und uns immer tiefer in Täuschung begraben.,
Wenn wir andererseits Zazen korrigieren, werden unsere menschlichen Fähigkeiten niemals für Bonpusinteressen genutzt. Auf diese Weise wird diese Tendenz zumindest für eine Zeit gestoppt. Das nenne ich “ Versiegeln von Bonpu-ness.“Unser Bonpu-ness existiert noch, aber es ist vollständig versiegelt. Dogen Zenji beschrieb Zazen in der Bendowa (Auf dem Weg) als einen Zustand, in dem wir in der Lage sind, „das Buddha—Siegel an unseren drei Karma—Toren-Körper, Sprache und Geist-zu zeigen und aufrecht in diesem Samādhi zu sitzen.,“
Was er meint, ist, dass es absolut keine Anzeichen von Bonpusaktivität irgendwo im Körper, in der Sprache oder im Geist geben sollte; alles, was da ist, ist das Zeichen des Buddha. Der Körper bewegt sich nicht in zazen Haltung. Der Mund ist geschlossen und spricht nicht. Der Geist versucht nicht, Buddha zu werden, sondern stoppt die mentalen Aktivitäten von Denken, Wollen und Bewusstsein. Indem wir alle Zeichen von Bonpu von unseren Beinen, Händen, Mund und Geist entfernen (die normalerweise nur im Namen unserer verblendeten menschlichen Interessen handeln), indem wir ihnen das Buddha-Siegel aufsetzen, stellen wir sie in den Dienst unserer Buddha-Natur., Mit anderen Worten, wenn unser Bonpu-Körper-Geist als Buddha wirkt, wird er in den Körper-Geist eines Buddha verwandelt.
Wir sollten sehr vorsichtig damit sein, dass, wenn wir von „Versiegelung unserer verblendeten menschlichen Natur“ sprechen, diese „verblendete menschliche Natur“, von der wir sprechen, nicht etwas ist, das als feste Entität existiert, entweder als Subjekt oder Objekt, von seiner eigenen Seite. Es ist einfach unser wahrgenommener Zustand. Wir können es nicht einfach leugnen und loswerden., Tatsache ist, dass, wenn wir Zazen als nur Zazen sitzen, ohne absichtlich etwas zu leugnen, unsere verblendete menschliche Natur durch die Entstehung unserer Buddha-Natur an allen drei Toren des Karma versiegelt wird, d. H. Auf der Ebene unseres Körpers, unserer Sprache und unseres Geistes. Infolgedessen wird unsere getäuschte menschliche Natur automatisch aufgegeben.
Alle vorstehenden Erklärungen—des Verzichts, der Versiegelung, der verblendeten menschlichen Natur-sind nur Worte. Diese Erklärungen basieren auf einem bestimmten, begrenzten Standpunkt, der Zazen von außen betrachtet., Sicherlich ist es wahr, dass Zazen uns die Möglichkeiten bietet, die ich beschrieben habe. Wenn wir jedoch Zazen praktizieren, sollten wir uns nicht mit „verblendeter menschlicher Natur“, „Verzicht“ oder einer solchen Idee befassen. Alles, was für uns wichtig ist, ist Zazen, hier und jetzt, als reines, unberührtes Zazen zu üben.