Internet Encyclopedia of Philosophy (Italiano)

Filosofo e sociologo britannico, Herbert Spencer fu una figura importante nella vita intellettuale dell’era vittoriana. Fu uno dei principali fautori della teoria evolutiva nella metà del XIX secolo, e la sua reputazione al momento rivaleggiava con quella di Charles Darwin. Spencer era inizialmente noto per lo sviluppo e l’applicazione della teoria evolutiva alla filosofia, alla psicologia e allo studio della società — quella che chiamava la sua “filosofia sintetica” (vedi il suo A System of Synthetic Philosophy, 1862-93)., Oggi, tuttavia, è solitamente ricordato nei circoli filosofici per il suo pensiero politico, principalmente per la sua difesa dei diritti naturali e per le critiche al positivismo utilitaristico, e le sue opinioni sono state invocate da pensatori “libertari” come Robert Nozick.

Sommario

1. Vita
2. Metodo
3. la Natura Umana
4. Religione
5. Filosofia Morale
6. la Filosofia Politica
7. Valutazione
8. bibliografia
   1. Fonti
   2. Fonti secondarie

1., Vita

Spencer nacque a Derby, in Inghilterra, il 27 aprile 1820, il maggiore di nove figli, ma l’unico a sopravvivere all’infanzia. Era il prodotto di un’educazione indisciplinata, in gran parte informale. Suo padre, George, era un insegnante di scuola, ma un uomo non convenzionale, e la famiglia di Spencer erano metodisti ‘dissidenti,’ con simpatie quacchere. Fin dalla tenera età, Herbert fu fortemente influenzato dall’individualismo e dalle opinioni anti-establishment e anticlericali di suo padre, e dalle opinioni radicali benthamite di suo zio Thomas., In effetti, i primi anni di Spencer mostrarono una buona dose di resistenza all’autorità e all’indipendenza.

Una persona di interessi eclettici, Spencer alla fine si è formato come ingegnere civile per le ferrovie, ma, nei suoi 20 anni, si è rivolto al giornalismo e alla scrittura politica. Fu inizialmente un sostenitore di molte delle cause del radicalismo filosofico e alcune delle sue idee (ad esempio, la definizione di “buono” e “cattivo” in termini di conseguenze piacevoli o dolorose, e la sua adozione di una versione del “principio della felicità più grande”) mostrano somiglianze con l’utilitarismo.,

Dal 1848 al 1853, Spencer ha lavorato come scrittore e redattore per L’Economista finanziario settimanale e, di conseguenza, è venuto in contatto con un certo numero di politici controversialists come George Henry Lewes, Thomas Carlyle, Lewes, il futuro amante di George Eliot (Mary Ann Evans )–con cui Spencer aveva avuto un lungo (anche se puramente intellettuale) associazione–e T. H. Huxley (1825-1895). Nonostante la diversità di opinioni a cui è stato esposto, la fiducia incondizionata di Spencer nelle proprie opinioni è stata accoppiata con una testardaggine e un rifiuto di leggere autori con i quali non era d’accordo.,

Nei suoi primi scritti, Spencer ha difeso una serie di cause radicali– in particolare sulla nazionalizzazione della terra, la misura in cui l’economia dovrebbe riflettere una politica di laissez-faire, e il posto e il ruolo delle donne nella società–anche se è venuto ad abbandonare la maggior parte di queste cause più tardi nella sua vita.

Nel 1851 apparve il primo libro di Spencer, Social Statics, or the Conditions Essential to Human Happiness. (‘Statica sociale ‘–il termine è stato preso in prestito da Auguste Comte–si occupa delle condizioni dell’ordine sociale, ed è stato preliminare a uno studio del progresso umano e dell’evoluzione-cioè,’ dinamiche sociali.,’) In questo lavoro, Spencer presenta un resoconto dello sviluppo della libertà umana e una difesa delle libertà individuali, basata su una teoria evolutiva (in stile lamarckiano).

Alla morte di suo zio Thomas, nel 1853, Spencer ricevette una piccola eredità che gli permise di dedicarsi alla scrittura senza dipendere da un impiego regolare.

Nel 1855, Spencer pubblicò il suo secondo libro, The Principles of Psychology. Come nella statica sociale, Spencer ha visto Bentham e Mill come obiettivi principali, anche se nel presente lavoro si è concentrato sulle critiche di quest’ultimo associazionismo., (Spencer poi rivisto questo lavoro, e Mill è venuto a rispettare alcuni degli argomenti di Spencer.) I Principi della Psicologia hanno avuto molto meno successo della statica sociale, tuttavia, e in questo periodo Spencer ha iniziato a sperimentare seri problemi di salute (prevalentemente mentali) che lo hanno colpito per il resto della sua vita. Questo lo ha portato a cercare la privacy, e ha sempre evitato di apparire in pubblico., Anche se ha scoperto che, a causa della sua salute, poteva scrivere solo per poche ore ogni giorno, ha intrapreso un lungo progetto–il nove volumi A System of Synthetic Philosophy (1862-93) – che ha fornito un resoconto sistematico delle sue opinioni in biologia, sociologia, etica e politica. Questa “filosofia sintetica” riuniva una vasta gamma di dati provenienti dalle varie scienze naturali e sociali e la organizzava secondo i principi di base della sua teoria evolutiva.,

La filosofia sintetica di Spencer era inizialmente disponibile solo tramite abbonamento privato, ma fu anche un collaboratore delle principali riviste e giornali intellettuali del suo tempo. La sua fama crebbe con le sue pubblicazioni, e annoverò tra i suoi ammiratori sia pensatori radicali che eminenti scienziati, tra cui John Stuart Mill e il fisico John Tyndall. Negli anni 1860 e 1870, ad esempio, l’influenza della teoria evolutiva di Spencer era alla pari con quella di Charles Darwin.,

Nel 1883 Spencer fu eletto membro corrispondente della sezione filosofica dell’accademia francese delle scienze morali e politiche. Il suo lavoro fu anche particolarmente influente negli Stati Uniti, dove il suo libro, The Study of Sociology, fu al centro di una controversia (1879-80) all’Università di Yale tra un professore, William Graham Sumner, e il presidente dell’Università, Noah Porter. L’influenza di Spencer si estese nelle alte sfere della società americana ed è stato affermato che, nel 1896, “tre giudici della Corte Suprema furono dichiarati “Spenceriani”.,” La sua reputazione era al suo apice nel 1870 e nei primi anni del 1880, ed è stato nominato per il Premio Nobel per la letteratura nel 1902. Spencer, però, ha rifiutato la maggior parte degli onori che è stato dato.

La salute di Spencer peggiorò significativamente negli ultimi due decenni della sua vita, e morì in relativa solitudine, dopo una lunga malattia, l ‘ 8 dicembre 1903.

Durante la sua vita, circa un milione di copie dei suoi libri erano state vendute, il suo lavoro era stato tradotto in francese, tedesco, spagnolo, italiano e russo, e le sue idee erano popolari in un certo numero di altri paesi come la Polonia (ad es.,, attraverso il lavoro del positivista, Wladyslaw Kozlowski). Tuttavia, alla fine della sua vita, le sue opinioni politiche non erano più popolari come una volta, e le correnti dominanti nel liberalismo permisero uno stato più interventista.

2. Metodo

Il metodo di Spencer è, in generale, scientifico ed empirico, ed è stato influenzato in modo significativo dal positivismo di Auguste Comte., A causa del carattere empirico della conoscenza scientifica e per la sua convinzione che ciò che è noto–la vita biologica–è in un processo di evoluzione, Spencer ha sostenuto che la conoscenza è soggetta a cambiamenti. Quindi, scrive Spencer, ” Nella scienza la cosa importante è modificare e cambiare le proprie idee man mano che la scienza avanza.”Poiché la conoscenza scientifica era principalmente empirica, tuttavia, ciò che non era “percepibile” e non poteva essere testato empiricamente non poteva essere conosciuto. (Questa enfasi sul conoscibile come percepibile ha portato i critici ad addebitare che Spencer non riesce a distinguere percepire e concepire., Tuttavia, Spencer non era uno scettico.

Il metodo di Spencer era anche sintetico. Lo scopo di ogni scienza o campo di indagine era quello di accumulare dati e di ricavare da questi fenomeni i principi di base o le leggi o le “forze” che li hanno originati. Nella misura in cui tali principi si conformavano ai risultati di indagini o esperimenti nelle altre scienze, si potevano avere spiegazioni che erano di un alto grado di certezza., Così, Spencer è stato a dolori per mostrare come le prove e le conclusioni di ciascuna delle scienze è rilevante per, e materialmente influenzato da, le conclusioni degli altri.

3. Natura umana

Nel primo volume di A System of Synthetic Philosophy, intitolato First Principles (1862), Spencer sosteneva che tutti i fenomeni potevano essere spiegati in termini di un lungo processo di evoluzione delle cose., Questo “principio di continuità” era che gli organismi omogenei sono instabili, che gli organismi si sviluppano da forme semplici a forme più complesse ed eterogenee, e che tale evoluzione costituiva una norma di progresso. Questo resoconto dell’evoluzione forniva una struttura completa e ‘predeterminata’ per il tipo di variazione notato da Darwin–e il rispetto di Darwin per Spencer era significativo.

Ma mentre Spencer sosteneva che il progresso era una necessità, era “necessario” solo nel complesso, e non c’è alcun elemento teleologico nel suo resoconto di questo processo., In effetti, fu Spencer, e non Darwin, a coniare la frase “sopravvivenza del più adatto”, anche se Darwin arrivò ad impiegare l’espressione nelle edizioni successive dell’Origine delle specie. (Che questa visione era ambigua-perché non era chiaro se si avesse in mente l’individuo o la specie “più adatta” – e tutt’altro che universale era qualcosa che entrambe le figure, tuttavia, non erano in grado di affrontare.)

La comprensione dell’evoluzione di Spencer includeva la teoria lamarckiana dell’ereditarietà delle caratteristiche acquisite e sottolineava l’influenza diretta delle agenzie esterne sullo sviluppo dell’organismo., Negò (come aveva sostenuto Darwin) che l’evoluzione fosse basata sulle caratteristiche e sullo sviluppo dell’organismo stesso e su un semplice principio di selezione naturale.

Spencer ha dichiarato di avere prove per questo resoconto evolutivo dallo studio della biologia (vedi Principles of Biology, 2 voll. ). Ha sostenuto che c’è una graduale specializzazione nelle cose–a cominciare dagli organismi biologici–verso l’autosufficienza e l’individuazione., Poiché si può dire che la natura umana migliori e cambi, allora, le opinioni scientifiche–anche morali e politiche– che poggiavano sull’assunzione di una natura umana stabile (come quella presupposta da molti utilitaristi) dovevano essere respinte. La “natura umana” era semplicemente “l’insieme degli istinti e dei sentimenti degli uomini” che, nel tempo, si sarebbero adattati all’esistenza sociale. Spencer riconobbe ancora l’importanza di comprendere gli individui in termini di “tutto” di cui erano “parti”, ma queste parti erano reciprocamente dipendenti, non subordinate all’organismo nel suo insieme., Avevano un’identità e un valore da cui dipendeva il tutto–a differenza, pensò Spencer, di quello interpretato da Hobbes.

Per Spencer, quindi, la vita umana non era solo un continuum con, ma era anche il culmine di, un lungo processo di evoluzione. Anche se ha permesso che ci fosse uno sviluppo parallelo della mente e del corpo, senza ridurre il primo al secondo, è stato contrario al dualismo e il suo conto della mente e del funzionamento del sistema nervoso centrale e il cervello era meccanicistica.,

Sebbene ciò che caratterizzava lo sviluppo degli organismi fosse la “tendenza all’individuazione” (Statica sociale , p. 436), ciò era accoppiato con una naturale inclinazione degli esseri a perseguire ciò che avrebbe preservato le loro vite. Quando si esaminano gli esseri umani, questa inclinazione naturale si rifletteva nella caratteristica dell’interesse razionale. In effetti, questa tendenza a perseguire i propri interessi individuali è tale che, almeno nelle società primitive, Spencer credeva che un fattore motivante principale nell’incontro degli esseri umani fosse la minaccia della violenza e della guerra.,

Paradossalmente, forse, Spencer aveva una visione “organica” della società. Partendo dalle caratteristiche delle singole entità, si potrebbe dedurre, usando le leggi della natura, cosa promuoverebbe o fornirebbe la vita e la felicità umana. Credeva che la vita sociale fosse un’estensione della vita di un corpo naturale e che gli “organismi” sociali riflettessero gli stessi principi o leggi evolutivi (lamarckiani) delle entità biologiche. L’esistenza di tali ‘leggi’, quindi, fornisce una base per la scienza morale e per determinare come gli individui dovrebbero agire e cosa costituirebbe la felicità umana.

4., Religione

Come risultato della sua opinione che la conoscenza dei fenomeni richiedesse una dimostrazione empirica, Spencer sosteneva che non possiamo conoscere la natura della realtà in sé e che c’era, quindi, qualcosa che era fondamentalmente “inconoscibile.”(Questo includeva la completa conoscenza della natura dello spazio, del tempo, della forza, del movimento e della sostanza.)

Poiché, sosteneva Spencer, non possiamo sapere nulla di non empirico, non possiamo sapere se esiste un Dio o quale potrebbe essere il suo carattere., Sebbene Spencer fosse un severo critico della religione e della dottrina e della pratica religiosa-essendo questi gli oggetti appropriati di indagine e valutazione empirica–la sua posizione generale sulla religione era agnostica. Il teismo, ha sostenuto, non può essere adottato perché non vi è alcun mezzo per acquisire la conoscenza del divino, e non ci sarebbe alcun modo di testarlo. Ma mentre non possiamo sapere se le credenze religiose sono vere, né possiamo sapere che le credenze religiose (fondamentali) sono false.

5., Filosofia morale

Spencer vedeva la vita umana su un continuum con, ma anche come il culmine di, un lungo processo di evoluzione, e sosteneva che la società umana riflette gli stessi principi evolutivi degli organismi biologici nel loro sviluppo. La società–e le istituzioni sociali come l’economia-possono, egli credeva, funzionare senza controllo esterno, proprio come fa il sistema digestivo o un organismo inferiore (anche se, sostenendo questo, Spencer non ha visto le differenze fondamentali tra i livelli “superiori” e “inferiori” di organizzazione sociale)., Per Spencer, tutto lo sviluppo naturale e sociale rifletteva ‘l’universalità del diritto”. A partire dalle “leggi della vita”, dalle condizioni dell’esistenza sociale e dal riconoscimento della vita come valore fondamentale, la scienza morale può dedurre quali tipi di leggi promuovono la vita e producono felicità. L’etica e la filosofia politica di Spencer, quindi, dipendono da una teoria della “legge naturale”, ed è per questo che, sosteneva, la teoria evolutiva potrebbe fornire una base per una teoria politica e persino filosofica completa.,

Date le variazioni di temperamento e carattere tra gli individui, Spencer ha riconosciuto che c’erano differenze in ciò che la felicità consiste specificamente (Statica sociale , p. 5). In generale, tuttavia, ‘felicità ‘è il surplus di piacere sul dolore, e’ il bene’ è ciò che contribuisce alla vita e allo sviluppo dell’organismo, o–ciò che è più o meno lo stesso–ciò che fornisce questo surplus di piacere sul dolore., La felicità, quindi, riflette il completo adattamento di un singolo organismo al suo ambiente–o, in altre parole, “felicità” è ciò che un individuo umano cerca naturalmente.

Affinché gli esseri umani prosperino e si sviluppino, Spencer ha affermato che ci devono essere il minor numero possibile di restrizioni artificiali, ed è principalmente la libertà che lui, contra Bentham, ha visto come promuovere la felicità umana. Mentre il progresso era una caratteristica inevitabile dell’evoluzione, era qualcosa da raggiungere solo attraverso il libero esercizio delle facoltà umane (vedi Statica sociale).,

La società, tuttavia, è (per definizione, per Spencer) un aggregato di individui, e il cambiamento nella società potrebbe avvenire solo una volta che i singoli membri di quella società fossero cambiati e sviluppati (The Study of Sociology, pp. 366-367). Gli individui sono, quindi,’ primario, ‘lo sviluppo individuale era’ egoistico, ‘ e le associazioni con gli altri in gran parte strumentale e contrattuale.,

Tuttavia, Spencer pensava che gli esseri umani mostrassero una naturale simpatia e preoccupazione l’uno per l’altro; c’è un carattere comune e ci sono interessi comuni tra gli esseri umani che alla fine arrivano a riconoscere come necessari non solo per lo sviluppo generale, ma per lo sviluppo individuale. (Questo riflette, in una certa misura, l’organicismo di Spencer.) Tuttavia, Spencer ha sostenuto che ‘altruismo’ e compassione al di là del nucleo familiare erano sentimenti che è venuto ad esistere solo di recente negli esseri umani.,

Spencer sosteneva che c’era un meccanismo naturale–un “senso morale innato” – negli esseri umani attraverso il quale essi giungevano ad arrivare a certe intuizioni morali e da cui si potevano dedurre le leggi di condotta (The Principles of Ethics, I , p. 26). Così si potrebbe dire che Spencer ha tenuto una sorta di ‘ morale senso teoria ‘(Statica sociale, pp. 23, 19). (Più tardi nella sua vita, Spencer ha descritto questi ‘principi’ di senso morale e di simpatia come l ‘effetti accumulati di esperienze istintuali o ereditate.,Un tale meccanismo di sentimento morale era, credeva Spencer, una manifestazione della sua idea generale della persistenza della forza.”Poiché questa persistenza della forza era un principio della natura e non poteva essere creata artificialmente, Spencer sosteneva che nessuno stato o governo poteva promuovere il sentimento morale più di quanto potesse promuovere l’esistenza della forza fisica. Ma mentre Spencer insisteva sul fatto che la libertà era il potere di fare ciò che si desiderava, egli sosteneva anche che ciò che si desiderava e voleva era interamente determinato da “un’infinità di esperienze precedenti” (The Principles of Psychology, pp. 500-502., Spencer vide questa analisi dell’etica come culminante in una “Etica assoluta”, il cui standard era la produzione di puro piacere–e sosteneva che l’applicazione di questo standard avrebbe prodotto, per quanto possibile, la più grande quantità di piacere sul dolore nel lungo periodo.

Le opinioni di Spencer qui sono state respinte da Mill e Hartley. La loro principale obiezione era che il racconto di Spencer dei “desideri” naturali era inadeguato perché non forniva alcuna ragione per cui si dovevano avere i sentimenti o le preferenze che si facevano.

C’è, tuttavia, più etica di Spencer di questo., Man mano che gli individui diventano sempre più consapevoli della loro individualità, diventano anche consapevoli dell’individualità degli altri e, quindi, della legge di uguale libertà. Questo “primo principio” è che “Ogni uomo ha la libertà di fare tutto ciò che vuole, purché non violi la libertà uguale di qualsiasi altro uomo” (Statica sociale, p. 103). Il proprio ‘senso morale’, quindi, ha portato al riconoscimento dell’esistenza dei diritti individuali, e si possono identificare ceppi di un’etica basata sui diritti negli scritti di Spencer.,

Le opinioni di Spencer riflettono chiaramente un’etica fondamentalmente “egoista”, ma sosteneva che gli egoisti razionali, nel perseguimento del proprio interesse personale, non sarebbero in conflitto tra loro. Tuttavia, prendersi cura di qualcuno che non ha alcuna relazione diretta con se stesso–come sostenere l’onu – e sotto impiegato–non solo non è nel proprio interesse personale, ma incoraggia la pigrizia e lavora contro l’evoluzione. In questo senso, almeno, l’iniquità sociale era spiegata, se non giustificata, dai principi evolutivi.

6., Filosofia politica

Nonostante il suo egoismo e individualismo, Spencer riteneva che la vita in comunità fosse importante. Poiché la relazione delle parti l’una con l’altra era di reciproca dipendenza, e a causa della priorità della “parte” individuale al collettivo, la società non poteva fare o essere altro che la somma delle sue unità. Questo punto di vista è evidente, non solo nel suo primo significativo importante contributo alla filosofia politica, Statica sociale, ma nei suoi saggi successivi–alcuni dei quali appaiono nelle edizioni successive di L’uomo contro lo Stato.,

Come notato in precedenza, Spencer aveva una visione “organica” della società, tuttavia, come anche notato sopra, sosteneva che la crescita naturale di un organismo richiedeva “libertà” –che gli consentiva (filosoficamente) di giustificare l’individualismo e di difendere l’esistenza dei diritti umani individuali. A causa del suo impegno per la “legge di uguale libertà” e della sua opinione che la legge e lo stato avrebbero necessariamente interferito con essa, ha insistito su una vasta politica di laissez faire., Per Spencer, la “libertà”” deve essere misurata, non dalla natura della macchina governativa sotto cui vive , ma dalla relativa scarsità delle restrizioni che gli impone ” (The Man versus the State, p. 19); il vero liberale cerca di abrogare quelle leggi che costringono e limitano gli individui a fare come meglio credono. Spencer ha seguito prima liberalismo, poi, nel sostenere che la legge è una restrizione della libertà e che la restrizione della libertà, di per sé, è il male e giustificato solo dove è necessario per la conservazione della libertà., L’unica funzione del governo doveva essere la polizia e la protezione dei diritti individuali. Spencer sosteneva che l’educazione, la religione, l’economia e la cura per i malati o gli indigenti non dovevano essere intraprese dallo stato.

La legge e l’autorità pubblica hanno come scopo generale, quindi, l’amministrazione della giustizia (equiparata alla libertà e alla tutela dei diritti). Questi temi divennero al centro del lavoro successivo di Spencer in filosofia politica e, in particolare, in The Man versus the State., Qui, Spencer contrasta il primo liberalismo classico con il liberalismo del 19 ° secolo, sostenendo che era il secondo, e non il primo, che era un “nuovo Torismo”–il nemico del progresso e della libertà individuali. È anche qui che Spencer sviluppa un argomento a favore dell’affermazione che gli individui hanno diritti, basati su una “legge della vita”., (È interessante notare che Spencer riconosce che i diritti non sono intrinsecamente morali, ma diventano così solo dal riconoscimento che per loro di essere vincolanti per gli altri i diritti degli altri devono essere vincolanti per se stessi–questo è, in altre parole, una conseguenza della legge di uguale libertà.”) Ha concluso che tutti avevano diritti fondamentali alla libertà ‘in virtù delle loro costituzioni ” come esseri umani (Statica sociale, p. 77), e che tali diritti erano essenziali per il progresso sociale., (Questi diritti includevano i diritti alla vita, alla libertà, alla proprietà, alla libertà di parola, alla parità di diritti delle donne, al suffragio universale e al diritto di “ignorare lo stato” –anche se Spencer si invertì su alcuni di questi diritti nei suoi scritti successivi.) Così, gli industriosi–quelli di carattere, ma senza alcun impegno per le strutture esistenti, tranne quelli che hanno promosso tale industria (e, quindi, non la religione o le istituzioni patriottiche)–prospererebbero. Tuttavia, tutti gli individui industriosi, Spencer credeva, finirebbe per essere in accordo fondamentale.,

Non sorprendentemente, Spencer sosteneva che le argomentazioni dei primi utilitaristi sulla giustificazione della legge e dell’autorità e sull’origine dei diritti erano fallaci. Egli ha anche respinto utilitarismo e il suo modello di giustizia distributiva, perché ha sostenuto che si basava su un egualitarismo che ignorava deserto e, più fondamentalmente, necessità biologica ed efficienza., Spencer ha inoltre sostenuto che il conto utilitaristico della legge e dello stato era anche incoerente—che tacitamente assunto l’esistenza di rivendicazioni o diritti che hanno sia il peso morale e legale indipendentemente dalla legge positiva. E, infine, Spencer sostiene anche contro il governo parlamentare e rappresentativo, vedendolo esibire un “diritto divino” virtuale-cioè, sostenendo che ” la maggioranza in un’assemblea ha un potere che non ha limiti.,”Spencer sosteneva che l’azione del governo richiede non solo il consenso individuale, ma che il modello per l’associazione politica dovrebbe essere quello di una “società per azioni”, dove gli “amministratori” non possono mai agire per un certo bene se non su esplicita volontà dei suoi “azionisti”. Quando i parlamenti cercano di fare di più che proteggere i diritti dei loro cittadini, ad esempio “imponendo” una concezione del bene–sia esso solo a una minoranza–Spencer ha suggerito che non sono diversi dalle tirannie.

7., Valutazione

Spencer è stato spesso accusato di incoerenza; si trovano variazioni nelle sue conclusioni riguardanti la nazionalizzazione e la riforma della terra, i diritti dei bambini e l’estensione del suffragio alle donne, e il ruolo del governo. Inoltre, in recenti studi sulla teoria della giustizia sociale di Spencer, c’è un certo dibattito se la giustizia si basa principalmente sul deserto o sul diritto, se la “legge di uguale libertà” è un imperativo morale o una legge naturale descrittiva, e se la legge di uguale libertà è fondata su diritti, utilità o, in definitiva, sul “senso morale”., Tuttavia, il lavoro di Spencer è stato spesso visto come un modello per i pensatori “libertari” successivi, come Robert Nozick, e continua ad essere letto–ed è spesso invocato–dai “libertari” su questioni riguardanti la funzione del governo e il carattere fondamentale dei diritti individuali.

8. Riferimenti e approfondimenti

a. Fonti primarie

b. Fonti secondarie

• Andreski, S. Herbert Spencer: Struttura, funzione ed evoluzione. Londra, 1972.
• Duncan, David. (ed.) La vita e le lettere di Herbert Spencer. Londra: Methuen, 1908.
• Grigio, T. S., La filosofia politica di Herbert Spencer, Aldershot: Avebury, 1996.
• Jones, G. Darwinismo sociale e pensiero inglese: L’interazione tra teoria biologica e sociale. Brighton, 1980.
• Kennedy, James G. Herbert Spencer. Boston: Twayne Publishers, 1978.
• Miller, David. Giustizia sociale. Oxford: Clarendon Press, 1976. CH. 6
• Paxton, N. L. George Eliot e Herbert Spencer: il femminismo, l’evoluzionismo e la ricostruzione del genere. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
• Peel, J. D. Y. Herbert Spencer: L’evoluzione di un sociologo. Londra, 1971.,
• Ritchie, David G. I principi dell’interferenza dello Stato: quattro saggi sulla filosofia politica di Herbert Spencer, J. S. Mill e T. H. Green. Londra: Swan Sonnenschein, 1891.
• Taylor, M. W. Men versus the State: Herbert Spencer e il liberalismo tardo vittoriano. Oxford: Oxford University Press, 1992.
• Wiltshire, David. Il pensiero sociale e politico di Herbert Spencer. New York: Oxford, 1978.