filosof și sociolog Britanic, Herbert Spencer a fost o figură majoră în viața intelectuală a erei victoriene. El a fost unul dintre principalii susținători ai teoriei evoluționiste la mijlocul secolului al XIX-lea, iar reputația sa la acea vreme a rivalizat cu cea a lui Charles Darwin. Spencer a fost inițial cel mai bine cunoscut pentru dezvoltarea și aplicarea teoriei evoluționiste filozofiei, psihologiei și studiului societății — ceea ce el a numit „filosofia sintetică” (a se vedea sistemul său de filozofie sintetică, 1862-93)., Astăzi, cu toate acestea, el este, de obicei, amintit în cercurile filosofice pentru gândirea politică, în primul rând pentru apărarea drepturilor naturale și pentru critici utilitare pozitivism, iar opiniile sale au fost invocate de ‘libertarian’ gânditori precum Robert Nozick.
Cuprins
- Viața
- Metoda
- Natura Umană
- Religie
- Filosofia Morală
- Filosofia Politică
- Evaluare
- Referințe și lecturi Suplimentare
- Surse Primare
- Surse secundare
1., Spencer s-a născut în Derby, Anglia la 27 aprilie 1820, fiind cel mai mare dintre cei nouă copii, dar singurul care a supraviețuit copilăriei. El a fost produsul unei educații nedisciplinate, în mare parte informale. Tatăl său, George, era profesor de școală, dar un om neconvențional, iar familia lui Spencer era „disidenți” metodiști, cu simpatii Quaker. De la o vârstă fragedă, Herbert a fost puternic influențat de individualismul și opiniile anti-establishment și anti-clerical ale tatălui său, precum și de opiniile radicale Benthamite ale unchiului său Thomas., Într-adevăr, primii ani ai lui Spencer au arătat o mare rezistență la autoritate și independență.o persoană cu interese eclectice, Spencer s-a antrenat în cele din urmă ca inginer civil pentru Căile Ferate, dar, la începutul anilor 20, a apelat la Jurnalism și scriere politică. El a fost inițial un susținător al cauzelor de radicalismului filosofic și unele dintre ideile sale (de exemplu, definiția de ” bun ” și ” rău ” în ceea ce privește plăcut sau dureros consecințele, și adoptarea de o versiune a ‘mai mare fericire pe principiul’) arată similitudini cu utilitarismul.,
De la 1848, la 1853, Spencer a lucrat ca scriitor și subeditor pentru Economistul financiar săptămânal și, ca urmare, a intrat în contact cu o serie de politică controversialists, cum ar fi George Henry Lewes, Thomas Carlyle, Lewes viitorul amant George Eliot (Mary Ann Evans )–cu care Spencer a avut el însuși a avut o lungă (deși pur intelectuală) asociere–și T. H. Huxley (1825-1895). În ciuda diversității de opinii la care a fost expus, Spencer-și pune încrederea în propriile sale opinii s-a cuplat cu o încăpățânare și un refuz de a citi autori cu care nu era de acord.,în scrierile sale timpurii, Spencer a apărat o serie de cauze radicale– în special în ceea ce privește naționalizarea terenurilor, măsura în care economia ar trebui să reflecte o politică de laissez-faire și locul și rolul femeilor în societate–deși a ajuns să abandoneze majoritatea acestor cauze mai târziu în viața sa.în 1851 a apărut prima carte a lui Spencer, Social Statics sau The Conditions Essential to Human Happiness. („Statica socială” –termenul a fost împrumutat de la Auguste Comte–se ocupă de condițiile ordinii sociale și a fost preliminar pentru un studiu al progresului și evoluției umane-adică ” dinamica socială.,”) În această lucrare, Spencer prezintă o relatare a dezvoltării libertății umane și a apărării libertăților individuale, bazată pe o teorie evolutivă (în stil Lamarckian).la moartea unchiului său Thomas, în 1853, Spencer a primit o mică moștenire care i-a permis să se dedice scrisului fără a depinde de angajarea obișnuită.în 1855, Spencer a publicat a doua sa carte, principiile psihologiei. Ca și în statica socială, Spencer i-a văzut pe Bentham și Mill ca ținte majore, deși în lucrarea de față s-a concentrat pe criticile asociaționismului acestuia din urmă., (Spencer a revizuit mai târziu această lucrare, iar Mill a ajuns să respecte unele dintre argumentele lui Spencer. Cu toate acestea, principiile psihologiei au fost mult mai puțin reușite decât statica Socială și, în acest moment, Spencer a început să experimenteze probleme grave (predominant mentale) de sănătate care l-au afectat pentru tot restul vieții. Acest lucru l-a determinat să caute intimitate și a evitat din ce în ce mai mult să apară în public., Deși el a constatat că, din cauza problemelor de sănătate, el ar putea scrie doar pentru câteva ore în fiecare zi, el s-a angajat într-un proiect de lungă durată–nouă-volum-Un Sistem de Filosofie Sintetică (1862 – 93)–care a oferit o sistematică contul său de vedere în biologie, sociologie, etică și politică. Această „filozofie sintetică” a reunit o gamă largă de date din diferitele științe naturale și sociale și a organizat-o în conformitate cu principiile de bază ale teoriei sale evolutive.,filosofia sintetică a lui Spencer a fost disponibilă inițial doar prin abonament privat, dar a contribuit și la cele mai importante reviste și ziare intelectuale ale vremii sale. Faima sa a crescut odată cu publicațiile sale și a numărat printre admiratorii săi atât gânditori radicali, cât și oameni de știință proeminenți, inclusiv John Stuart Mill și fizicianul John Tyndall. În anii 1860 și 1870, de exemplu, influența teoriei evoluționiste a lui Spencer era la egalitate cu cea a lui Charles Darwin.,în 1883 Spencer a fost ales membru corespondent al Secției filosofice a Academiei Franceze de științe morale și politice. Opera sa a fost, de asemenea, deosebit de influentă în Statele Unite, unde cartea sa, studiul sociologiei, a fost în centrul unei controverse (1879-80) la Universitatea Yale între un profesor, William Graham Sumner, și Președintele Universității, Noah Porter. Influența lui Spencer s-a extins în eșaloanele superioare ale Societății Americane și s-a afirmat că, în 1896, „trei judecători ai Curții Supreme au fost declarați „Spencerieni”.,”Reputația sa a fost la apogeu în anii 1870 și începutul anilor 1880 și a fost nominalizat la Premiul Nobel pentru Literatură în 1902. Spencer, cu toate acestea, a refuzat majoritatea onorurilor pe care le-a primit.sănătatea lui Spencer s-a deteriorat semnificativ în ultimele două decenii ale vieții sale și a murit în izolare relativă, în urma unei boli îndelungate, la 8 decembrie 1903.
în timpul vieții sale, aproximativ un milion de exemplare ale cărților sale au fost vândute, lucrările sale au fost traduse în franceză, germană, spaniolă, italiană și rusă, iar ideile sale au fost populare într-o serie de alte țări, cum ar fi Polonia (de ex.,, prin activitatea pozitivistului, Wladyslaw Kozlowski). Cu toate acestea, până la sfârșitul vieții sale, opiniile sale politice nu mai erau la fel de populare ca odinioară, iar curentele dominante din liberalism au permis un stat mai intervenționist.
2. Metoda
metoda lui Spencer este, în general, științifică și empirică și a fost influențată semnificativ de pozitivismul lui Auguste Comte., Datorită caracterului empiric al cunoașterii științifice și datorită convingerii sale că ceea ce este cunoscut–viața biologică–se află într-un proces de evoluție, Spencer a susținut că cunoașterea este supusă schimbării. Astfel, Spencer scrie: „în știință, cel mai important lucru este să-ți modifici și să-ți schimbi ideile pe măsură ce știința avansează.”Deoarece cunoștințele științifice erau în primul rând empirice, totuși, ceea ce nu era „perceptibil” și nu putea fi testat empiric nu putea fi cunoscut. (Acest accent pe ceea ce este cunoscut ca perceptibil i-a determinat pe critici să perceapă că Spencer nu reușește să distingă perceperea și conceperea.,) Cu toate acestea, Spencer nu era sceptic.metoda lui Spencer a fost, de asemenea, sintetică. Scopul fiecărei științe sau domenii de investigație a fost de a acumula date și de a deriva din aceste fenomene principiile sau legile de bază sau „forțele” care le-au dat naștere. În măsura în care astfel de principii s-au conformat rezultatelor anchetelor sau experimentelor din celelalte științe, s-ar putea avea explicații cu un grad ridicat de certitudine., Astfel, Spencer se străduia să arate cum dovezile și concluziile fiecăreia dintre științe sunt relevante și afectate material de concluziile celorlalți.
3. Natura umană
În primul volum al unui sistem de filozofie sintetică, intitulat Primele Principii (1862), Spencer a susținut că toate fenomenele ar putea fi explicate în termenii unui proces îndelungat de evoluție a lucrurilor., Acest „principiu al continuității” a fost acela că organismele omogene sunt instabile, că organismele se dezvoltă de la forme simple la forme mai complexe și eterogene și că o astfel de evoluție a constituit o normă de progres. Această relatare a evoluției a oferit o structură completă și „predeterminată” pentru tipul de variație remarcat de Darwin–iar respectul lui Darwin pentru Spencer a fost semnificativ.dar, în timp ce Spencer a considerat că progresul a fost o necesitate, a fost „necesar” doar în ansamblu, și nu există nici un element teleologic în contul său de acest proces., De fapt, Spencer, și nu Darwin, a fost cel care a inventat expresia „supraviețuirea celui mai adaptat”, deși Darwin a ajuns să folosească expresia în edițiile ulterioare ale originii speciilor. (Că acest punct de vedere a fost atât de ambiguu –pentru că nu era clar dacă unul a avut în vedere „cel mai adaptat” individ sau specie–și departe de universal a fost ceva care ambele cifre, cu toate acestea, nu a reușit să abordeze.înțelegerea evoluției lui Spencer a inclus teoria Lamarckiană a moștenirii caracteristicilor dobândite și a subliniat influența directă a agențiilor externe asupra dezvoltării organismului., El a negat (așa cum a susținut Darwin) că evoluția sa bazat pe caracteristicile și dezvoltarea organismului însuși și pe un principiu simplu al selecției naturale.Spencer a susținut că a avut dovezi pentru această relatare evolutivă din studiul biologiei (vezi principiile biologiei, 2 vols. ). El a susținut că există o specializare treptată în lucruri–începând cu organismele biologice-spre autosuficiență și individualizare., Deoarece se poate spune că natura umană se îmbunătățește și se schimbă, atunci opiniile științifice–inclusiv morale și politice– care se bazau pe presupunerea unei naturi umane stabile (cum ar fi cea presupusă de mulți utilitari) trebuiau respinse. „Natura umană” a fost pur și simplu” ansamblul instinctelor și sentimentelor oamenilor ” care, în timp, s-ar adapta la existența socială. Spencer a recunoscut încă importanța înțelegerii indivizilor în ceea ce privește „întregul” din care erau „părți”, dar aceste părți erau dependente reciproc, nu subordonate organismului în ansamblu., Ei aveau o identitate și o valoare de care depindea întregul–spre deosebire de, credea Spencer, cel portretizat de Hobbes.pentru Spencer, atunci, viața umană nu a fost doar pe un continuum cu, dar a fost, de asemenea, punctul culminant al, un proces îndelungat de evoluție. Chiar dacă a permis o dezvoltare paralelă a minții și a corpului, fără a-l reduce pe primul la cel de-al doilea, el s-a opus dualismului, iar contul său de minte și de funcționarea sistemului nervos central, iar creierul era mecanicist.,deși ceea ce a caracterizat dezvoltarea organismelor a fost „tendința spre individualizare” (statica socială , p. 436), aceasta a fost cuplată cu o înclinație naturală a ființelor de a urmări orice le-ar păstra viața. Când cineva examinează ființele umane, această înclinație naturală s-a reflectat în caracteristica interesului propriu rațional. Într-adevăr, această tendință de a-și urmări interesele individuale este de așa natură încât, în societățile primitive, cel puțin, Spencer credea că un factor motivant principal în reunirea ființelor umane era amenințarea violenței și a războiului.,în mod paradoxal, poate că Spencer a avut o viziune „organică” asupra societății. Începând cu caracteristicile entităților individuale, s-ar putea deduce, folosind legile naturii, ceea ce ar promova sau oferi viață și fericire umană. El credea că viața socială era o extensie a vieții unui corp natural și că „organismele” sociale reflectau aceleași principii sau legi evolutive (Lamarckiene) ca și entitățile biologice. Prin urmare, existența unor astfel de „legi” oferă o bază pentru știința morală și pentru a determina modul în care ar trebui să acționeze indivizii și ce ar constitui fericirea umană.
4., Religia
ca urmare a opiniei sale că cunoașterea fenomenelor necesită demonstrații empirice, Spencer a susținut că nu putem cunoaște natura realității în sine și că există, prin urmare, ceva care era fundamental „necunoscut.”(Aceasta a inclus cunoașterea completă a naturii spațiului, timpului, forței, mișcării și substanței.deoarece, a susținut Spencer, nu putem ști nimic non-empiric, nu putem ști dacă există un Dumnezeu sau care ar putea fi caracterul său., Deși Spencer a fost un critic sever al religiei și al doctrinei și practicii religioase–acestea fiind obiectele adecvate de investigare și evaluare empirică-poziția sa generală asupra religiei a fost agnostică. Teismul, a argumentat el, nu poate fi adoptat deoarece nu există mijloace pentru a dobândi cunoașterea divinului și nu ar exista nicio modalitate de a-l testa. Dar, deși nu putem ști dacă credințele religioase sunt adevărate, nici nu putem ști că credințele religioase (fundamentale) sunt false.
5., Filosofia morală
Spencer a văzut viața umană într-un continuum, dar și ca punct culminant al unui proces îndelungat de evoluție și a susținut că societatea umană reflectă aceleași principii evolutive ca și organismele biologice în dezvoltarea lor. Societatea – și instituțiile sociale, cum ar fi economia–pot, credea el, să funcționeze fără control extern, la fel ca sistemul digestiv sau un organism inferior (deși, argumentând acest lucru, Spencer nu a reușit să vadă diferențele fundamentale dintre nivelurile „superioare” și „inferioare” ale organizării sociale)., Pentru Spencer, toată dezvoltarea naturală și socială reflecta „universalitatea dreptului”. Începând cu „legile vieții”, condițiile existenței sociale și recunoașterea vieții ca valoare fundamentală, știința morală poate deduce ce fel de legi promovează viața și produc fericirea. Etica și filosofia politică a lui Spencer, atunci, depind de o teorie a „dreptului natural” și din acest motiv, a susținut el, teoria evoluționistă ar putea oferi o bază pentru o teorie politică cuprinzătoare și chiar filosofică.,având în vedere variațiile de temperament și caracter în rândul indivizilor, Spencer a recunoscut că există diferențe în ceea ce constă în mod specific fericirea (statica socială , P. 5). În general, cu toate acestea, „fericirea” este surplus de plăcere, durere, și „bine” este ceea ce contribuie la viața și dezvoltarea organismului, sau–ceea ce este mult la fel–ceea ce oferă acest surplus de plăcere, de durere., Prin urmare, fericirea reflectă adaptarea completă a unui organism individual la mediul său–sau, cu alte cuvinte, „fericirea” este cea pe care o ființă umană individuală o caută în mod natural.pentru ca ființele umane să înflorească și să se dezvolte, Spencer a susținut că trebuie să existe cât mai puține restricții artificiale și că este în primul rând libertatea pe care el, contra Bentham, a văzut-o ca promovând fericirea umană. În timp ce progresul era o caracteristică inevitabilă a evoluției, era ceva de realizat numai prin exercitarea liberă a facultăților umane (vezi statica socială).,
cu toate acestea, Societatea este (prin definiție, pentru Spencer) un agregat de indivizi, și de a schimba în societate ar putea avea loc doar după ce membrii individuali de care societatea s-a schimbat și dezvoltat (Studiu de Sociologie, pp. 366-367). Indivizii sunt ,prin urmare, „primar,” dezvoltarea individuală a fost „egoist,” și asociații cu alții în mare măsură instrumentale și contractuale.,totuși, Spencer credea că ființele umane manifestă o simpatie și o preocupare naturală una pentru cealaltă; există un caracter comun și există interese comune între ființele umane pe care în cele din urmă ajung să le recunoască ca fiind necesare nu numai pentru dezvoltarea generală, ci și pentru dezvoltarea individuală. (Aceasta reflectă, într-o măsură, organicismul lui Spencer.) Cu toate acestea, Spencer a susținut că „altruismul” și compasiunea dincolo de unitatea familială erau sentimente care au apărut recent în ființele umane.,Spencer a susținut că există un mecanism natural–un „simț moral înnăscut” –în ființele umane prin care ajung să ajungă la anumite intuiții morale și din care se pot deduce legi de conduită (principiile eticii, I , P. 26). Astfel, s-ar putea spune că Spencer a avut loc un fel de simț moral teoria’ (Social Statica, pp. 23, 19). (Mai târziu în viața sa, Spencer a descris aceste „principii” ale simțului moral și ale simpatiei ca fiind ” efectele acumulate ale experiențelor instinctuale sau moștenite.,”) Un astfel de mecanism al sentimentului moral a fost, credea Spencer, o manifestare a ideii sale generale despre „persistența forței”. Deoarece această persistență a forței era un principiu al naturii și nu putea fi creată artificial, Spencer a considerat că niciun stat sau guvern nu ar putea promova sentimentul moral mai mult decât ar putea promova existența forței fizice. Dar în timp ce Spencer a insistat că libertatea a fost puterea de a face ceea ce dorește, de asemenea, el a susținut că ceea ce a dorit și voit a fost în întregime determinată de „o infinitatea de experiențele anterioare” (Principii de Psihologie, p. 500-502.,) Spencer a văzut această analiză a eticii ca culminând cu o „etică absolută”, standardul pentru care era producția plăcerii pure–și a susținut că aplicarea acestui standard ar produce, pe cât posibil, cea mai mare cantitate de plăcere asupra durerii pe termen lung.opiniile lui Spencer de aici au fost respinse de Mill și Hartley. Principala lor obiecție a fost că relatarea lui Spencer despre „dorințele” naturale a fost inadecvată, deoarece nu a reușit să ofere niciun motiv pentru care cineva ar trebui să aibă sentimentele sau preferințele pe care le-a făcut.cu toate acestea, există mai mult în etica lui Spencer decât aceasta., Pe măsură ce indivizii devin din ce în ce mai conștienți de individualitatea lor, ei devin, de asemenea, conștienți de individualitatea celorlalți și, prin urmare, de legea libertății egale. Acest „prim principiu” este că „fiecare om are libertatea de a face tot ceea ce dorește, cu condiția să nu încalce libertatea egală a oricărui alt om” (Social Statics, P. 103). „Simțul moral” al cuiva a dus apoi la recunoașterea existenței drepturilor individuale și se pot identifica tulpini ale unei etici bazate pe drepturi în scrierile lui Spencer.,opiniile lui Spencer reflectă în mod clar o etică fundamental „egoistă”, dar el a susținut că egoiștii raționali, în căutarea propriului interes, nu ar intra în conflict unul cu celălalt. Totuși, a avea grijă de cineva care nu are nicio legătură directă cu sine–cum ar fi sprijinirea ONU – și sub angajat–este, prin urmare, nu numai că nu este în interesul propriu, ci încurajează lenea și lucrează împotriva evoluției. În acest sens, cel puțin, inechitatea socială a fost explicată, dacă nu justificată, prin principii evolutive.
6., Filosofia politică
În ciuda egoismului și individualismului său, Spencer a susținut că viața în comunitate era importantă. Deoarece relația părților una cu cealaltă era una de dependență reciprocă și din cauza priorității „părții” individuale față de colectiv, societatea nu putea să facă sau să fie altceva decât suma unităților sale. Acest punct de vedere este evident, nu numai în prima sa contribuție majoră semnificativă la filosofia politică, statica socială, ci și în eseurile sale ulterioare–dintre care unele apar în edițiile ulterioare ale omului versus Stat.,după cum sa menționat anterior, Spencer a avut o viziune „organică” a societății, cu toate acestea, după cum sa menționat mai sus, el a susținut că creșterea naturală a unui organism necesită „libertate” –ceea ce ia permis (filosofic) să justifice individualismul și să apere existența drepturilor individuale ale omului. Din cauza angajamentului său față de „legea libertății egale” și a opiniei sale că legea și statul ar interfera în mod necesar cu aceasta, el a insistat asupra unei politici extinse a lui laissez faire., Pentru Spencer, ” libertatea „” trebuie să fie măsurată, nu prin natura mecanismului guvernamental sub care trăiește , ci prin relativa lipsă a restricțiilor pe care i le impune ” (omul versus Stat, p. 19); liberalul autentic încearcă să abroge acele legi care constrânge și restricționează indivizii să facă ceea ce consideră de cuviință. Spencer a urmat mai devreme liberalismul, apoi, în menținerea că legea este o restricție a libertății și că restricția libertății, în sine, este rău și justificată numai în cazul în care este necesar pentru păstrarea libertății., Singura funcție a Guvernului era să fie poliția și Protecția Drepturilor Individuale. Spencer a susținut că educația, religia, economia și îngrijirea bolnavilor sau a nevoiașilor nu trebuiau să fie întreprinse de stat.legea și autoritatea publică au ca scop general, prin urmare, administrarea justiției (echivalată cu libertatea și protecția drepturilor). Aceste probleme au devenit punctul central al lucrării ulterioare a lui Spencer în filosofia politică și, în special, în omul versus Stat., Aici, Spencer contrastează liberalismul clasic timpuriu cu liberalismul secolului al XIX–lea, argumentând că acesta din urmă, și nu cel dintâi, a fost un „nou Toryism” – inamicul progresului și libertății individuale. Tot aici Spencer dezvoltă un argument pentru afirmația că indivizii au drepturi, pe baza unei „legi a vieții”., (Interesant este că Spencer recunoaște că drepturile nu sunt în mod inerent morale, ci devin astfel doar prin recunoașterea faptului că pentru ca acestea să fie obligatorii pentru alții, drepturile altora trebuie să fie obligatorii pentru sine–aceasta este, cu alte cuvinte, o consecință a ” legii libertății egale.”) El a concluzionat că toată lumea avea drepturi fundamentale la libertate „în virtutea constituțiilor lor” ca ființe umane (statica socială, p. 77) și că astfel de drepturi erau esențiale pentru progresul social., (Aceste drepturi au inclus drepturi la viață, libertate, proprietate, liberă exprimare, drepturi egale ale femeilor, sufragiu universal și dreptul „de a ignora statul” –deși Spencer s-a inversat asupra unora dintre aceste drepturi în scrierile sale ulterioare.) Astfel, cei harnici–cei cu caracter, dar fără angajament față de structurile existente, cu excepția celor care au promovat o astfel de industrie (și, prin urmare, nu religia sau instituțiile patriotice)–ar prospera. Cu toate acestea, toți indivizii harnici, credea Spencer, vor ajunge să fie în acord fundamental.,nu este surprinzător, Spencer a susținut că argumentele utilitarilor timpurii cu privire la justificarea legii și autorității și la originea drepturilor au fost eronate. El a respins, de asemenea, utilitarismul și modelul său de Justiție distributivă, deoarece a susținut că se baza pe un egalitarism care ignora deșertul și, mai fundamental, nevoia și eficiența biologică., Spencer a susținut în continuare că contul utilitar al legii și al Statului a fost, de asemenea, inconsistent—că și-a asumat tacit existența unor creanțe sau drepturi care au atât greutate morală, cât și juridică, independent de legea pozitivă. Și, în cele din urmă, Spencer argumentează, de asemenea, împotriva guvernului parlamentar, reprezentativ, văzând—o ca prezentând un „drept divin”virtual-adică, susținând că „majoritatea într-o adunare are putere care nu are limite.,”Spencer a susținut că guvernul de acțiune necesită nu numai consimțământul individual, dar că modelul politic de asociere ar trebui să fie acela de „joint stock company”, unde „directori” nu poate acționa pentru un anumit bun, cu excepția celei dorințele sale „acționari”. Când parlamentele încearcă să facă mai mult decât să protejeze drepturile cetățenilor lor, de exemplu, „impunând” o concepție a binelui–fie că este vorba doar de o minoritate–Spencer a sugerat că nu sunt diferiți de tirani.