Internet Encyclopedia of Philosophy (Español)

el filósofo y sociólogo Británico Herbert Spencer fue una figura importante en la vida intelectual de la Era Victoriana. Fue uno de los principales defensores de la teoría evolutiva a mediados del siglo XIX, y su reputación en ese momento rivalizó con la de Charles Darwin. Spencer fue inicialmente mejor conocido por desarrollar y aplicar la teoría evolutiva a la filosofía, la psicología y el estudio de la sociedad, lo que llamó su «filosofía sintética» (véase A System of Synthetic Philosophy, 1862-93)., Hoy en día, sin embargo, es generalmente recordado en los círculos filosóficos por su pensamiento político, principalmente por su defensa de los derechos naturales y por las críticas al positivismo utilitario, y sus puntos de vista han sido invocados por pensadores ‘libertarios’ como Robert Nozick.

Tabla de Contenidos

1. Vida
2. Método
3. la Naturaleza Humana
4. Religión
5. la Filosofía Moral
6. la Filosofía Política
7. Evaluación
8. Referencias
   1. Fuentes Primarias
   2. Fuentes secundarias

1., Vida

Spencer nació en Derby, Inglaterra el 27 de abril de 1820, el mayor de nueve hijos, pero el único que sobrevivió a la infancia. Fue el producto de una educación indisciplinada, en gran parte informal. Su padre, George, era un maestro de escuela, pero un hombre poco convencional, y la familia de Spencer eran «disidentes» metodistas, con simpatías cuáqueras. Desde una edad temprana, Herbert fue fuertemente influenciado por el individualismo y las opiniones anti-establishment y anti-clerical de su padre, y las opiniones radicales Bentamitas de su tío Thomas., De hecho, los primeros años de Spencer mostraron una gran resistencia a la autoridad y la independencia.

una persona de intereses eclécticos, Spencer finalmente se formó como ingeniero civil para ferrocarriles, pero, a principios de sus 20 años, se dedicó al periodismo y la escritura Política. Inicialmente fue un defensor de muchas de las causas del radicalismo filosófico y algunas de sus ideas (por ejemplo, la definición de «bueno» y «malo» en términos de sus consecuencias placenteras o dolorosas, y su adopción de una versión del «principio de la felicidad más grande») muestran similitudes con el utilitarismo.,

de 1848 a 1853, Spencer trabajó como escritor y subeditor para The Economist financial weekly y, como resultado, entró en contacto con una serie de polémicos políticos como George Henry Lewes, Thomas Carlyle, el futuro amante de Lewes George Eliot (Mary Ann Evans )–con quien Spencer había tenido una larga (aunque puramente intelectual) asociación–Y T. H. Huxley (1825-1895). A pesar de la diversidad de opiniones a las que estaba expuesto, la confianza incuestionable de Spencer en sus propios puntos de vista se combinó con una terquedad y una negativa a leer autores con los que no estaba de acuerdo.,

en sus primeros escritos, Spencer defendió una serie de causas radicales– particularmente en la nacionalización de la tierra, la medida en que la economía debería reflejar una política de laissez-faire, y el lugar y el papel de las mujeres en la sociedad–aunque llegó a abandonar la mayoría de estas causas más tarde en su vida.

en 1851 apareció el primer libro de Spencer, social Statics, or the Conditions Essential to Human Happiness. (‘Estática Social ‘–el término fue tomado de Auguste Comte–se refiere a las condiciones del orden social, y fue preliminar a un estudio del progreso humano y la evolución-es decir, ‘ dinámica social.,’) En este trabajo, Spencer presenta un relato del desarrollo de la libertad humana y una defensa de las libertades individuales, basada en una teoría evolutiva (al estilo Lamarckiano).

a la muerte de su tío Thomas, en 1853, Spencer recibió una pequeña herencia que le permitió dedicarse a la escritura sin depender de un empleo regular.

en 1855, Spencer publicó su segundo libro, los principios de la psicología. Al igual que en Social Statics, Spencer vio a Bentham y Mill como objetivos principales, aunque en el presente trabajo se centró en las críticas al asociacionismo de este último., (Spencer más tarde revisó este trabajo, y Mill llegó a respetar algunos de los argumentos de Spencer. Sin embargo, los principios de la psicología fueron mucho menos exitosos que la estática Social, y alrededor de este tiempo Spencer comenzó a experimentar graves problemas de salud (predominantemente mentales) que lo afectaron por el resto de su vida. Esto lo llevó a buscar privacidad, y evitó cada vez más aparecer en público., Aunque descubrió que, debido a su mala salud, podía escribir solo unas pocas horas al día, se embarcó en un largo proyecto–el nueve volúmenes a System of Synthetic Philosophy (1862-93)-que proporcionó un relato sistemático de sus puntos de vista en Biología, Sociología, ética y Política. Esta «filosofía sintética» reunió una amplia gama de datos de las diversas ciencias naturales y sociales y la organizó de acuerdo con los principios básicos de su teoría evolutiva.,

La filosofía sintética de Spencer estaba inicialmente disponible solo a través de una suscripción privada, pero también fue colaborador de las principales revistas y periódicos intelectuales de su época. Su fama creció con sus publicaciones, y contó entre sus admiradores a pensadores Radicales y científicos prominentes, incluyendo a John Stuart Mill y el físico, John Tyndall. En las décadas de 1860 y 1870, por ejemplo, la influencia de la teoría evolutiva de Spencer estaba a la par con la de Charles Darwin.,

en 1883 Spencer fue elegido miembro correspondiente de la sección filosófica de la Academia francesa de Ciencias Morales y políticas. Su trabajo también fue particularmente influyente en los Estados Unidos, donde su libro, The Study of Sociology, fue el Centro de una controversia (1879-80) en la Universidad de Yale entre un profesor, William Graham Sumner, y el presidente de la Universidad, Noah Porter. La influencia de Spencer se extendió a los niveles superiores de la sociedad estadounidense y se ha afirmado que, en 1896, «tres jueces de la Corte Suprema fueron declarados ‘Spencerianos’., Su reputación estaba en su apogeo en la década de 1870 y principios de 1880, y fue nominado para el Premio Nobel de Literatura en 1902. Spencer, sin embargo, declinó la mayoría de los honores que se le dieron.

la salud de Spencer se deterioró significativamente en las últimas dos décadas de su vida, y murió en relativo aislamiento, después de una larga enfermedad, el 8 de diciembre de 1903.

durante su vida, se habían vendido alrededor de un millón de copias de sus libros, su trabajo había sido traducido al francés, alemán, español, italiano y ruso, y sus ideas eran populares en varios otros países como Polonia (p.ej.,, a través del trabajo del positivista Wladyslaw Kozlowski). Sin embargo, al final de su vida, sus puntos de vista políticos ya no eran tan populares como antes, y las corrientes dominantes en el liberalismo permitieron un estado más intervencionista.

2. Método

El método de Spencer es, en términos generales, científico y empírico, y fue influenciado significativamente por el positivismo de Auguste Comte., Debido al carácter empírico del conocimiento científico y debido a su convicción de que lo que se conoce–la vida biológica–está en proceso de evolución, Spencer sostuvo que el conocimiento está sujeto a cambios. Por lo tanto, Spencer escribe, «en la ciencia lo importante es modificar y cambiar las ideas a medida que avanza la ciencia.»Como el conocimiento científico era principalmente empírico, sin embargo, aquello que no era ‘perceptible’ y no podía ser probado empíricamente no podía ser conocido. (Este énfasis en lo conocible como perceptible llevó a los críticos a acusar a Spencer de no distinguir entre percibir y concebir.,) Sin embargo, Spencer no era un escéptico.

El método de Spencer también fue sintético. El propósito de cada ciencia o campo de investigación era acumular datos y derivar de estos fenómenos los principios básicos o leyes o «fuerzas» que los dieron origen. En la medida en que tales principios se conformaran a los resultados de investigaciones o experimentos en las otras ciencias, uno podría tener explicaciones que fueran de un alto grado de certeza., Por lo tanto, Spencer se esforzó por mostrar cómo la evidencia y las conclusiones de cada una de las ciencias son relevantes y materialmente afectadas por las conclusiones de las otras.

3. Human Nature

en el primer volumen de a System of Synthetic Philosophy, titulado First Principles (1862), Spencer argumentó que todos los fenómenos podrían explicarse en términos de un largo proceso de evolución en las cosas., Este «principio de continuidad» era que los organismos homogéneos son inestables, que los organismos se desarrollan de formas simples a formas más complejas y heterogéneas, y que tal evolución constituía una norma de progreso. Este relato de la evolución proporcionó una estructura completa y ‘predeterminada’ para el tipo de variación observada por Darwin, y el respeto de Darwin por Spencer fue significativo.

Pero mientras Spencer sostenía que el progreso era una necesidad, era ‘necesario’ solo en general, y no hay ningún elemento teleológico en su relato de este proceso., De hecho, fue Spencer, y no Darwin, quien acuñó la frase «supervivencia del más apto», aunque Darwin llegó a emplear la expresión en ediciones posteriores de El Origen de las especies. (Que este punto de vista era ambiguo –porque no estaba claro si uno tenía en mente el individuo o la especie ‘más aptos’–y lejos de ser universal era algo que ambas figuras, sin embargo, no lograron abordar.)

La comprensión de Spencer de la evolución incluyó la teoría lamarckiana de la herencia de características adquiridas y enfatizó la influencia directa de agencias externas en el desarrollo del organismo., Negó (como Darwin había argumentado) que la evolución se basaba en las características y el desarrollo del organismo mismo y en un simple principio de selección natural.

Spencer sostuvo que tenía evidencia para este relato evolutivo del estudio de la biología (Véase Principles of Biology, 2 vols. ). Argumentó que hay una especialización gradual en las cosas-comenzando con los organismos biológicos-hacia la autosuficiencia y la individuación., Debido a que se puede decir que la naturaleza humana mejora y cambia, entonces, los puntos de vista científicos–incluidos los morales y políticos– que se basaban en la suposición de una naturaleza humana estable (como la presupuesta por muchos utilitaristas) tuvieron que ser rechazados. La ‘naturaleza humana’ era simplemente «el agregado de los instintos y sentimientos de los hombres» que, con el tiempo, se adaptarían a la existencia social. Spencer todavía reconocía la importancia de entender a los individuos en términos del ‘todo’ del que eran ‘partes’, pero estas partes eran mutuamente dependientes, no subordinadas al organismo como un todo., Tenían una identidad y un valor de los que dependía el conjunto, a diferencia, según Spencer, de la retratada por Hobbes.

para Spencer, entonces, la vida humana no solo estaba en un continuo, sino que también era la culminación de un largo proceso de evolución. Aunque permitió que hubiera un desarrollo paralelo de la mente y el cuerpo, sin reducir el primero al segundo, se opuso al dualismo y su relato de la mente y del funcionamiento del sistema nervioso central y el cerebro era mecanicista.,

aunque lo que caracterizó el desarrollo de los organismos fue la «tendencia a la individuación» (social Statics , P. 436), esto se combinó con una inclinación natural en los seres a perseguir lo que preservara sus vidas. Cuando uno examina a los seres humanos, esta inclinación natural se reflejó en la característica del interés propio racional. De hecho, esta tendencia a perseguir los intereses individuales es tal que, en las sociedades primitivas, al menos, Spencer creía que un factor motivador principal en la Unión de los seres humanos era la amenaza de la violencia y la guerra.,

paradójicamente, quizás, Spencer tenía una visión ‘orgánica’ de la sociedad. A partir de las características de las entidades individuales, se podría deducir, utilizando las leyes de la naturaleza, lo que promovería o proporcionaría la vida y la felicidad humana. Creía que la vida social era una extensión de la vida de un cuerpo natural, y que los «organismos» sociales reflejaban los mismos principios o leyes evolutivas (Lamarckianos) que las entidades biológicas. La existencia de tales «leyes», entonces, proporciona una base para la ciencia moral y para determinar cómo los individuos deben actuar y qué constituiría la felicidad humana.

4., Religión

como resultado de su visión de que el conocimiento sobre los fenómenos requería demostración empírica, Spencer sostuvo que no podemos conocer la naturaleza de la realidad en sí misma y que había, por lo tanto, algo que era fundamentalmente «incognoscible.»(Esto incluía el conocimiento completo de la naturaleza del espacio, el tiempo, la fuerza, el movimiento y la sustancia.)

ya que, Spencer afirmó, no podemos saber nada no empírico, no podemos saber si hay un Dios o cuál podría ser su carácter., Aunque Spencer era un crítico severo de la religión y la doctrina y práctica religiosas-siendo estos los objetos apropiados de investigación empírica y Evaluación-su posición general sobre la religión era agnóstica. El teísmo, argumentó, no puede ser adoptado porque no hay medios para adquirir conocimiento de lo divino, y no habría manera de probarlo. Pero si bien no podemos saber si las creencias religiosas son verdaderas, tampoco podemos saber que las creencias religiosas (fundamentales) son falsas.

5., Filosofía Moral

Spencer vio la vida humana en un continuo con, pero también como la culminación de, un largo proceso de evolución, y sostuvo que la sociedad humana refleja los mismos principios evolutivos que los organismos biológicos en su desarrollo. La sociedad–y las instituciones sociales como la economía–pueden, creía, funcionar sin control externo, al igual que el sistema digestivo o un organismo inferior (aunque, al argumentar esto, Spencer no pudo ver las diferencias fundamentales entre los niveles «superiores» y «inferiores» de organización social)., Para Spencer, todo el desarrollo natural y social reflejaba «la universalidad del derecho». Comenzando con las ‘leyes de la vida’ , las condiciones de la existencia social y el reconocimiento de la vida como un valor fundamental, la ciencia moral puede deducir qué tipos de leyes promueven la vida y producen felicidad. La ética y la filosofía política de Spencer, entonces, depende de una teoría de la ‘ley natural’, y es debido a esto que, sostuvo, la teoría evolutiva podría proporcionar una base para una teoría política e incluso filosófica integral.,

dadas las variaciones en el temperamento y el carácter entre los individuos, Spencer reconoció que había diferencias en lo que consiste específicamente en la felicidad (social Statics , p. 5). En general, sin embargo, la «felicidad» es el excedente de placer sobre el dolor, y «el bien» es lo que contribuye a la vida y el desarrollo del organismo, o–lo que es más o menos lo mismo–lo que proporciona este excedente de placer sobre el dolor., La felicidad, por lo tanto, refleja la adaptación completa de un organismo individual a su entorno–o, en otras palabras, «felicidad» es lo que un ser humano individual busca naturalmente.

para que los seres humanos florezcan y se desarrollen, Spencer sostuvo que debe haber tan pocas restricciones artificiales como sea posible, y es principalmente la libertad que él, contra Bentham, vio como promover la felicidad humana. Si bien el progreso era una característica inevitable de la evolución, era algo que solo se podía lograr mediante el libre ejercicio de las facultades humanas (véase estática Social).,

la sociedad, sin embargo, es (por definición, para Spencer) un agregado de individuos, y el cambio en la sociedad podría tener lugar solo una vez que los miembros individuales de esa sociedad hubieran cambiado y desarrollado (the Study of Sociology, PP.366-367). Los individuos son, por lo tanto, ‘primarios’, el desarrollo individual fue ‘egoísta’ y las asociaciones con otros en gran parte instrumentales y contractuales.,

aún así, Spencer pensó que los seres humanos exhibían una simpatía natural y preocupación por los demás; hay un carácter común y hay intereses comunes entre los seres humanos que eventualmente llegan a reconocer como necesarios no solo para el desarrollo general, sino para el desarrollo individual. (Esto refleja, hasta cierto punto, el organicismo de Spencer. Sin embargo, Spencer sostuvo que el ‘altruismo’ y la compasión más allá de la unidad familiar eran sentimientos que llegaron a existir solo recientemente en los seres humanos.,

Spencer sostuvo que había un mecanismo natural – un ‘ sentido moral innato– – en los seres humanos por el cual llegan a llegar a ciertas intuiciones morales y de las cuales se pueden deducir leyes de conducta (the Principles of Ethics, I , p. 26). Por lo tanto, uno podría decir que Spencer tenía una especie de «teoría de los sentidos Morales» (social Statics, PP.23, 19). (Más tarde en su vida, Spencer describió estos «principios» de sentido moral y de simpatía como los «efectos acumulados de experiencias instintivas o heredadas».,’) Tal mecanismo de sentimiento moral era, Spencer creía, una manifestación de su idea general de la ‘ persistencia de la fuerza.’Como esta persistencia de la fuerza era un principio de la naturaleza, y no podía ser creada artificialmente, Spencer sostuvo que ningún estado o gobierno podría promover el sentimiento moral más de lo que podría promover la existencia de la fuerza física. Pero mientras Spencer insistió en que la libertad era el poder de hacer lo que uno deseaba, también sostuvo que lo que uno deseaba y deseaba estaba totalmente determinado por «una infinitud de experiencias previas» (the Principles of Psychology, PP.500-502., Spencer vio este análisis de la ética como culminante en una «ética absoluta», cuyo estándar era la producción de placer puro, y sostuvo que la aplicación de este estándar produciría, en la medida de lo posible, la mayor cantidad de placer sobre el dolor a largo plazo.

Las opiniones de Spencer aquí fueron rechazadas por Mill y Hartley. Su principal objeción era que el relato de Spencer de los «deseos» naturales era inadecuado porque no proporcionaba ninguna razón por la que uno debería tener los sentimientos o preferencias que tenía.

hay, sin embargo, más en la ética de Spencer que esto., A medida que los individuos se vuelven cada vez más conscientes de su individualidad, también se vuelven conscientes de la individualidad de los demás y, por lo tanto, de la Ley de igual libertad. Este «primer principio» es que «todo hombre tiene libertad para hacer todo lo que quiera, siempre que no infrinja la libertad igual de cualquier otro hombre» (Social Statics, p. 103). El «sentido moral» de uno, entonces, llevó al reconocimiento de la existencia de los derechos individuales, y uno puede identificar cepas de una ética basada en los derechos en los escritos de Spencer.,

Los puntos de vista de Spencer reflejan claramente una ética fundamentalmente ‘egoísta’, pero sostuvo que los egoístas racionales, en la búsqueda de su propio interés personal, no entrarían en conflicto entre sí. Sin embargo, cuidar de alguien que no tiene ninguna relación directa con uno mismo–como apoyar a los desempleados y a los subempleados – no es, por lo tanto, no solo en su propio interés, sino que fomenta la pereza y trabaja en contra de la evolución. En este sentido, al menos, la inequidad social fue explicada, si no justificada, por principios evolutivos.

6., Filosofía política

a pesar de su egoísmo e individualismo, Spencer sostuvo que la vida en comunidad era importante. Debido a que la relación de las partes entre sí era de dependencia mutua, y debido a la prioridad de la «parte» individual a la colectiva, la sociedad no podía hacer o ser otra cosa que la suma de sus unidades. Este punto de vista es evidente, no solo en su primera contribución significativa a la filosofía política, la estática Social, sino en sus ensayos posteriores, algunos de los cuales aparecen en ediciones posteriores de El hombre contra el estado.,

como se señaló anteriormente, Spencer tenía una visión ‘ orgánica ‘de la sociedad, sin embargo, como también se señaló anteriormente, argumentó que el crecimiento natural de un organismo requería’libertad’, lo que le permitió (filosóficamente) justificar el individualismo y defender la existencia de los derechos humanos individuales. Debido a su compromiso con la «Ley de igualdad de libertad» y su opinión de que la ley y el estado necesariamente interferirían con ella, insistió en una amplia Política de laissez faire., Para Spencer ,la ‘libertad’ «ha de medirse, no por la naturaleza de la maquinaria gubernamental bajo la que vive , sino por la relativa escasez de las restricciones que le impone» (the Man versus the State, p. 19); El liberal genuino busca derogar aquellas leyes que coaccionan y restringen a los individuos de hacer lo que consideren conveniente. Spencer siguió el liberalismo anterior, entonces, al sostener que la ley es una restricción de la libertad y que la restricción de la libertad, en sí misma, es malvada y justificada solo cuando es necesaria para la preservación de la libertad., La única función del gobierno era la vigilancia y la protección de los derechos individuales. Spencer sostuvo que la educación, la religión, la economía y el cuidado de los enfermos o indigentes no debían ser llevados a cabo por el estado.

El Derecho y la autoridad pública tienen como finalidad general, por lo tanto, la administración de Justicia (equiparada con la libertad y la protección de los derechos). Estas cuestiones se convirtieron en el foco del trabajo posterior de Spencer en filosofía política y, particularmente, en el hombre contra el estado., Aquí, Spencer contrasta el liberalismo clásico temprano con el liberalismo del siglo XIX, argumentando que era este último, y no el primero, el que era un «nuevo Torismo», el enemigo del progreso individual y la libertad. Es Aquí también donde Spencer desarrolla un argumento para la afirmación de que los individuos tienen derechos, basados en una «ley de la vida»., (Curiosamente, Spencer reconoce que los derechos no son inherentemente morales, sino que se vuelven tan solo por el reconocimiento de uno que para que sean vinculantes para los demás, los derechos de los demás deben ser vinculantes para uno mismo; esto es, en otras palabras, una consecuencia de la «Ley de igualdad de libertad».’) Concluyó que todos tenían derechos básicos a la libertad’ en virtud de sus constituciones ‘ como seres humanos (social Statics, p. 77), y que tales derechos eran esenciales para el progreso social. , (Estos derechos incluían los derechos a la vida, la libertad, la propiedad, la libertad de expresión, la igualdad de derechos de las mujeres, el sufragio universal y el derecho a ‘ignorar el estado’, aunque Spencer se retractó de algunos de estos derechos en sus escritos posteriores. Por lo tanto, los trabajadores–aquellos de carácter, pero sin compromiso con las estructuras existentes, excepto aquellos que promovieron dicha industria (y, por lo tanto, no la religión o las instituciones patrióticas)–prosperarían. Sin embargo, todos los individuos industriosos, creía Spencer, terminarían estando en acuerdo fundamental.,

no es sorprendente, entonces, que Spencer mantuviera que los argumentos de los primeros utilitaristas sobre la justificación de la ley y la autoridad y sobre el origen de los derechos eran falaces. También rechazó el utilitarismo y su modelo de justicia distributiva porque sostenía que se apoyaba en un igualitarismo que ignoraba el desierto y, más fundamentalmente, la necesidad y la eficiencia biológicas., Spencer sostuvo además que la explicación utilitaria de la ley y el estado también era inconsistente: que asumía tácitamente la existencia de reclamaciones o derechos que tienen peso moral y legal independientemente del derecho positivo. Y, finalmente, Spencer argumenta también en contra del gobierno parlamentario representativo, viéndolo como exhibiendo un virtual «derecho divino», es decir, afirmando que » la mayoría en una asamblea tiene un poder que no tiene límites., Spencer sostuvo que la acción del gobierno requiere no solo el consentimiento individual, sino que el modelo para la asociación política debe ser el de una «sociedad anónima», donde los ‘directores’ nunca pueden actuar para un determinado bien excepto en los deseos explícitos de sus ‘accionistas’. Cuando los parlamentos intentan hacer algo más que proteger los derechos de sus ciudadanos, por ejemplo, «imponiendo» una concepción del bien–aunque solo sea en una minoría–Spencer sugirió que no son diferentes de las tiranías.

7., Evaluación

Spencer ha sido frecuentemente acusado de incoherencia; se encuentran variaciones en sus conclusiones sobre la nacionalización y reforma de la tierra, los derechos de los niños y la extensión del sufragio a las mujeres, y el papel del Gobierno. Además, en estudios recientes de la teoría de la justicia social de Spencer, hay cierto debate sobre si la justicia se basa principalmente en el desierto o en el derecho, si la «Ley de libertad igual» es un imperativo moral o una ley natural descriptiva, y si la Ley de libertad igual se basa en los derechos, la utilidad o, en última instancia, en el «sentido moral»., Sin embargo, el trabajo de Spencer ha sido visto con frecuencia como un modelo para pensadores ‘libertarios’ posteriores, como Robert Nozick, y continúa siendo leído–y a menudo es invocado–por ‘libertarios’ en temas relacionados con la función del gobierno y el carácter fundamental de los derechos individuales.

8. Referencias y lecturas Adicionales

un. Fuentes primarias

b. Fuentes secundarias

• Andreski, S. Herbert Spencer: Estructura, Función y Evolución. Londres, 1972.Duncan, David. (eréctil.) The Life and Letters of Herbert Spencer. Londres: Methuen, 1908.
• Gray, T. S., La Filosofía Política de Herbert Spencer, Aldershot: Avebury, 1996.
• Jones, G. social Darwinism and English Thought: the Interaction between Biological and Social Theory. Brighton, 1980.Kennedy, James G. Herbert Spencer. Boston: Twayne Publishers, 1978.Miller, David. Justicia Social. Oxford: Clarendon Press, 1976. Ch. 6
• Paxton, N. L. George Eliot and Herbert Spencer: Feminism, Evolutionism, and the Reconstruction of Gender. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.Peel, J. D. Y. Herbert Spencer: the Evolution of a Sociologist (en inglés). Londres, 1971.,Ritchie, David G. The Principles of State Interference: Four Essays on the Political Philosophy of Mr Herbert Spencer, J. S. Mill and T. H. Green. London: Swan Sonnenschein, 1891.
• Taylor, M. W. Men versus the State: Herbert Spencer and late Victorian Liberalism (en inglés). Oxford: Oxford University Press, 1992.
• Wiltshire, David. The Social and Political Thought of Herbert Spencer (en inglés). New York: Oxford, 1978.