Internet Encyclopedia of Philosophy (Deutsch)

britische Philosoph und Soziologe Herbert Spencer war eine zentrale Figur im intellektuellen Leben der viktorianischen ära. Er war einer der wichtigsten Befürworter der Evolutionstheorie in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, und sein Ruf zu der Zeit konkurrierte mit dem von Charles Darwin. Spencer war zunächst am besten bekannt für die Entwicklung und Anwendung der Evolutionstheorie auf Philosophie, Psychologie und das Studium der Gesellschaft — was er seine „synthetische Philosophie“ nannte (siehe sein System der synthetischen Philosophie, 1862-93)., Heute wird er jedoch in philosophischen Kreisen gewöhnlich für sein politisches Denken in Erinnerung gerufen, vor allem für seine Verteidigung der natürlichen Rechte und für Kritik am utilitaristischen Positivismus, und seine Ansichten wurden von „libertären“ Denkern wie Robert Nozick geltend gemacht.

Inhaltsverzeichnis

1. Leben
2. Methode
3. Menschliche Natur
4. Religion
5. Moralphilosophie
6. Politische Philosophie
7. Bewertung
8. Referenzen und Weiterlesen
   1. Primärquellen
   2. Sekundärquellen

1., Leben

Spencer wurde am 27 April 1820 in Derby, England, als ältestes von neun Kindern geboren, war aber das einzige Kind, das die Kindheit überlebte. Er war das Produkt einer undisziplinierten, weitgehend informellen Bildung. Sein Vater, George, war ein Schullehrer, aber ein unkonventioneller Mann, und Spencers Familie waren methodistische „Andersdenkende“, Mit Quäker-Sympathien. Schon früh war Herbert stark vom Individualismus und den anti-Establishment-und anti-klerikalen Ansichten seines Vaters und den benthamitischen radikalen Ansichten seines Onkels Thomas beeinflusst., Tatsächlich zeigten Spencers frühe Jahre viel Widerstand gegen Autorität und Unabhängigkeit.

Eine Person von eklektischen Interessen, Spencer schließlich als Bauingenieur für Eisenbahnen ausgebildet, sondern, in seinen frühen 20er Jahren, wandte sich dem Journalismus und politisches Schreiben. Er war anfangs ein Befürworter vieler Ursachen des philosophischen Radikalismus, und einige seiner Ideen (z. B. die Definition von “ gut “ und „schlecht“ in Bezug auf ihre angenehmen oder schmerzhaften Folgen und seine Annahme einer Version des „größten Glücksprinzips“) zeigen Ähnlichkeiten mit dem Utilitarismus.,

Von 1848 bis 1853 arbeitete Spencer als Schriftsteller und Subeditor für The Economist Financial Weekly und kam infolgedessen in Kontakt mit einer Reihe politischer Kontroversen wie George Henry Lewes, Thomas Carlyle, Lewes‘ zukünftiger Liebhaber George Eliot (Mary Ann Evans )–mit dem Spencer selbst eine lange (wenn auch rein intellektuelle) Verbindung hatte–und T. H. Huxley (1825-1895). Trotz der Vielfalt der Meinungen, denen er ausgesetzt war, war Spencers bedingungsloses Vertrauen in seine eigenen Ansichten mit einer Sturheit und einer Weigerung verbunden, Autoren zu lesen, mit denen er nicht einverstanden war.,

In seinen frühen Schriften verteidigte Spencer eine Reihe radikaler Ursachen– insbesondere die Verstaatlichung von Land, das Ausmaß, in dem die Wirtschaft eine Politik von Laissez-faire widerspiegeln sollte, und den Ort und die Rolle von Frauen in der Gesellschaft–obwohl er die meisten dieser Ursachen später in seinem Leben aufgab.

1851 erschien Spencers erstes Buch, Social Statics, or the Conditions Essential to Human Happiness. („Soziale Statik“ –der Begriff wurde von Auguste Comte entlehnt–befasst sich mit den Bedingungen der sozialen Ordnung und war vorläufig für eine Studie des menschlichen Fortschritts und der Evolution–dh “ soziale Dynamik.,‘) In dieser Arbeit, Spencer präsentiert eine Berücksichtigung der Entwicklung der menschlichen Freiheit und eine Verteidigung individueller Freiheiten, basierend auf einer (Lamarckian-Stil) die Evolutionstheorie.

Nach dem Tod seines Onkels Thomas erhielt Spencer 1853 ein kleines Erbe, das es ihm ermöglichte, sich dem Schreiben zu widmen, ohne von einer regulären Beschäftigung abhängig zu sein.

1855 veröffentlichte Spencer sein zweites Buch, Die Prinzipien der Psychologie. Wie in der Sozialstatistik sah Spencer Bentham und Mill als Hauptziele, obwohl er sich in der vorliegenden Arbeit auf Kritik am Assoziationismus des letzteren konzentrierte., (Spencer revidierte später diese Arbeit und Mill respektierte einige von Spencers Argumenten.) Die Prinzipien der Psychologie waren jedoch viel weniger erfolgreich als die soziale Statik, und ungefähr zu dieser Zeit begann Spencer ernsthafte (überwiegend psychische) Gesundheitsprobleme zu erleben, die ihn für den Rest seines Lebens betrafen. Dies führte ihn dazu, Privatsphäre zu suchen, und er vermied es zunehmend, in der Öffentlichkeit zu erscheinen., Obwohl er feststellte, dass er wegen seiner Krankheit nur wenige Stunden pro Tag schreiben konnte, begann er ein langwieriges Projekt–das neunbändige A System of Synthetic Philosophy (1862-93) -, das eine systematische Darstellung seiner Ansichten in Biologie, Soziologie, Ethik und Politik lieferte. Diese „synthetische Philosophie“ brachte eine breite Palette von Daten aus den verschiedenen Natur-und Sozialwissenschaften zusammen und organisierte sie nach den Grundprinzipien seiner Evolutionstheorie.,

Spencers Synthetische Philosophie war zunächst nur im Privatabonnement verfügbar, aber er war auch ein Beitrag zu den führenden intellektuellen Zeitschriften und Zeitungen seiner Zeit. Sein Ruhm wuchs mit seinen Veröffentlichungen und er zählte zu seinen Bewunderern sowohl radikale Denker als auch prominente Wissenschaftler, darunter John Stuart Mill und der Physiker John Tyndall. In den 1860er und 1870er Jahren zum Beispiel war der Einfluss von Spencers Evolutionstheorie dem von Charles Darwin ebenbürtig.,

1883 wurde Spencer zum korrespondierenden Mitglied der philosophischen Sektion der französischen Akademie der Moral-und Politikwissenschaften gewählt. Seine Arbeit war auch besonders einflussreich in den Vereinigten Staaten, wo sein Buch, The Study of Sociology, war im Zentrum einer Kontroverse (1879-80) an der Yale University zwischen einem Professor, William Graham Sumner, und der Präsident der Universität, Noah Porter. Spencers Einfluss erstreckte sich bis in die oberen Ränge der amerikanischen Gesellschaft und es wurde behauptet, dass 1896 „drei Richter des Obersten Gerichtshofs als „Spencerianer“ anerkannt wurden.,“Sein Ruf war in den 1870er und frühen 1880er Jahren auf dem Höhepunkt und er wurde 1902 für den Nobelpreis für Literatur nominiert. Spencer lehnte jedoch die meisten Auszeichnungen ab, die er erhielt.

Spencers Gesundheit verschlechterte sich in den letzten zwei Jahrzehnten seines Lebens erheblich und er starb nach langer Krankheit am 8.Dezember 1903 in relativer Abgeschiedenheit.Zu Lebzeiten wurden rund eine Million Exemplare seiner Bücher verkauft, seine Werke ins Französische, Deutsche, Spanische, Italienische und Russische übersetzt und seine Ideen in einer Reihe anderer Länder wie Polen (z.,, durch die Arbeit des Positivisten, Wladyslaw Kozlowski). Dennoch waren seine politischen Ansichten am Ende seines Lebens nicht mehr so populär wie früher, und die dominierenden Strömungen im Liberalismus ermöglichten einen interventionistischeren Staat.

2. Methode

Spencers Methode ist im Großen und Ganzen wissenschaftlich und empirisch und wurde maßgeblich vom Positivismus von Auguste Comte beeinflusst., Aufgrund des empirischen Charakters wissenschaftlicher Erkenntnisse und seiner Überzeugung, dass sich das Bekannte–das biologische Leben–in einem Evolutionsprozess befindet, hielt Spencer fest, dass Wissen sich ändern kann. So schreibt Spencer: „In der Wissenschaft ist es wichtig, seine Ideen mit fortschreitender Wissenschaft zu ändern und zu ändern.“Da wissenschaftliche Erkenntnisse primär empirisch waren, konnte jedoch nicht bekannt werden, was nicht „wahrnehmbar“ und nicht empirisch getestet werden konnte. (Diese Betonung des Erkennbaren als Wahrnehmbarem veranlasste Kritiker zu der Behauptung, Spencer unterscheide Wahrnehmung und Vorstellung nicht., Trotzdem war Spencer kein Skeptiker.

Spencers Methode war auch synthetisch. Der Zweck jeder Wissenschaft oder jedes Untersuchungsgebiets bestand darin, Daten zu sammeln und aus diesen Phänomenen die Grundprinzipien oder Gesetze oder „Kräfte“ abzuleiten, aus denen sie hervorgingen. In dem Maße, in dem solche Prinzipien den Ergebnissen von Untersuchungen oder Experimenten in den anderen Wissenschaften entsprachen, konnte man Erklärungen mit hoher Sicherheit haben., Spencer bemühte sich daher zu zeigen, wie die Beweise und Schlussfolgerungen jeder der Wissenschaften für die Schlussfolgerungen der anderen relevant sind und von diesen wesentlich beeinflusst werden.

3. Menschliche Natur

Im ersten Band eines Systems synthetischer Philosophie mit dem Titel First Principles (1862) argumentierte Spencer, dass alle Phänomene als langwieriger Evolutionsprozess in den Dingen erklärt werden könnten., Dieses „Prinzip der Kontinuität“ bestand darin, dass homogene Organismen instabil sind, dass Organismen sich von einfachen zu komplexeren und heterogenen Formen entwickeln und dass eine solche Evolution eine Norm des Fortschritts darstellt. Diese Darstellung der Evolution lieferte eine vollständige und „vorbestimmte“ Struktur für die Art von Variation, die Darwin bemerkte–und Darwins Respekt vor Spencer war signifikant.

Aber während Spencer hielt, dass Fortschritt eine Notwendigkeit war, war es „notwendig“ nur insgesamt, und es gibt kein teleologisches Element in seinem Bericht über diesen Prozess., Tatsächlich war es Spencer und nicht Darwin, der den Ausdruck „Überleben der Stärksten“ prägte, obwohl Darwin den Ausdruck in späteren Ausgaben des Ursprungs der Arten verwendete. (Dass diese Ansicht beide zweideutig war-denn es war nicht klar, ob man das „stärkste“ Individuum oder die stärkste Spezies im Sinn hatte–und alles andere als universell war etwas, das beide Figuren jedoch nicht ansprachen.)

Spencer Verständnis der evolution enthalten, die Lamarckian Theorie von der Vererbung erworbener Eigenschaften und betonte den direkten Einfluss von externen Agenturen auf den Organismus ist Entwicklung., Er bestritt (wie Darwin argumentiert hatte), dass die Evolution auf den Eigenschaften und der Entwicklung des Organismus selbst und auf einem einfachen Prinzip der natürlichen Selektion beruhte.

Spencer hielt fest, dass er Beweise für diesen evolutionären Bericht aus dem Studium der Biologie hatte (siehe Principles of Biology, 2 Bände. ). Er argumentierte, dass es eine allmähliche Spezialisierung auf Dinge–beginnend mit biologischen Organismen–auf Selbstversorgung und Individuation gibt., Da von der menschlichen Natur gesagt werden kann, dass sie sich verbessert und verändert, mussten wissenschaftliche–einschließlich moralischer und politischer– Ansichten, die auf der Annahme einer stabilen menschlichen Natur beruhten (wie sie von vielen Utilitaristen vorausgesetzt wurde), abgelehnt werden. „Die menschliche Natur“ war einfach „das Aggregat der Instinkte und Gefühle der Menschen“, das sich im Laufe der Zeit an die soziale Existenz anpasste. Spencer erkannte immer noch die Bedeutung des Verständnisses von Individuen in Bezug auf das „Ganze“, von dem sie „Teile“ waren, aber diese Teile waren gegenseitig abhängig und nicht dem Organismus als Ganzes untergeordnet., Sie hatten eine Identität und einen Wert, von dem das Ganze abhing–anders als Spencer dachte, dass von Hobbes porträtiert.

Für Spencer war das menschliche Leben also nicht nur auf einem Kontinuum mit, sondern war auch der Höhepunkt eines langwierigen Evolutionsprozesses. Obwohl er erlaubte, dass es eine parallele Entwicklung von Geist und Körper gab, ohne das erstere auf das letztere zu reduzieren, war er gegen den Dualismus und seine Darstellung des Geistes und der Funktionsweise des Zentralnervensystems und des Gehirns war mechanistisch.,

Obwohl das , was die Entwicklung von Organismen auszeichnete, die „Tendenz zur Individuation“ war (Soziale Statik, S. 436), war dies mit einer natürlichen Neigung der Wesen verbunden, dem nachzugehen, was ihr Leben bewahren würde. Wenn man den Menschen untersucht, spiegelt sich diese natürliche Neigung in der Eigenschaft des rationalen Eigeninteresses wider. In der Tat ist diese Tendenz, die eigenen Interessen zu verfolgen, so groß, dass Spencer zumindest in primitiven Gesellschaften glaubte, dass ein Hauptmotivationsfaktor für das Zusammenkommen der Menschen die Bedrohung durch Gewalt und Krieg sei.,

Paradoxerweise hielt Spencer vielleicht eine „organische“ Sicht auf die Gesellschaft. Ausgehend von den Merkmalen einzelner Entitäten könnte man anhand von Naturgesetzen ableiten, was das Leben und das menschliche Glück fördern oder fördern würde. Er glaubte, dass das soziale Leben eine Erweiterung des Lebens eines natürlichen Körpers sei und dass soziale „Organismen“ dieselben (lamarckschen) evolutionären Prinzipien oder Gesetze widerspiegelten wie biologische Entitäten. Die Existenz solcher „Gesetze“ bietet dann eine Grundlage für die Moralwissenschaft und für die Bestimmung, wie Individuen handeln sollten und was menschliches Glück ausmachen würde.

4., Religion

Aufgrund seiner Ansicht, dass Wissen über Phänomene empirische Demonstration erforderte, befand Spencer, dass wir die Natur der Realität an sich nicht kennen können und dass es daher etwas gab, das grundsätzlich „unerkennbar“ war.“(Dies beinhaltete das vollständige Wissen über die Natur von Raum, Zeit, Kraft, Bewegung und Substanz.)

Da Spencer behauptete, wir können nichts nicht-Empirisches wissen, können wir nicht wissen, ob es einen Gott gibt oder was sein Charakter sein könnte., Obwohl Spencer ein strenger Kritiker der Religion und der religiösen Lehre und Praxis war–dies waren die geeigneten Objekte empirischer Untersuchungen und Bewertungen -, war seine allgemeine Position zur Religion agnostisch. Theismus, argumentierte er, kann nicht angenommen werden, weil es keine Möglichkeit gibt, Wissen über das Göttliche zu erlangen, und es würde keine Möglichkeit geben, es zu testen. Aber obwohl wir nicht wissen können, ob religiöse Überzeugungen wahr sind, können wir auch nicht wissen, dass (grundlegende) religiöse Überzeugungen falsch sind.

5., Moralphilosophie

Spencer sah das menschliche Leben auf einem Kontinuum mit, aber auch als Höhepunkt eines langwierigen Evolutionsprozesses, und er hielt fest, dass die menschliche Gesellschaft die gleichen evolutionären Prinzipien widerspiegelt wie biologische Organismen in ihrer Entwicklung. Die Gesellschaft–und soziale Institutionen wie die Wirtschaft-können, so glaubte er, ohne externe Kontrolle funktionieren, genau wie das Verdauungssystem oder ein niedrigerer Organismus (obwohl Spencer bei seiner Argumentation die grundlegenden Unterschiede zwischen „höheren“ und „niedrigeren“ Ebenen der sozialen Organisation nicht sah)., Für Spencer spiegelte jede natürliche und soziale Entwicklung „die Universalität des Rechts“ wider. Beginnend mit den „Gesetzen des Lebens“, den Bedingungen der sozialen Existenz und der Anerkennung des Lebens als Grundwert kann die Moralwissenschaft ableiten, welche Arten von Gesetzen das Leben fördern und Glück erzeugen. Spencers Ethik und politische Philosophie hängen also von einer Theorie des „Naturrechts“ ab, und aus diesem Grund, so behauptete er, könnte die Evolutionstheorie eine Grundlage für eine umfassende politische und sogar philosophische Theorie bieten.,

Angesichts der Unterschiede in Temperament und Charakter unter den Individuen erkannte Spencer, dass es Unterschiede in dem gab , woraus Glück speziell besteht (Soziale Statik, S. 5). Im Allgemeinen ist „Glück“ jedoch der Überschuss an Freude über Schmerz, und „das Gute“ trägt zum Leben und zur Entwicklung des Organismus bei, oder–was sehr ähnlich ist–was diesen Überschuss an Freude über Schmerz bereitstellt., Glück spiegelt daher die vollständige Anpassung eines einzelnen Organismus an seine Umwelt wider–oder mit anderen Worten, „Glück“ ist das, was ein individueller Mensch natürlich sucht.

Damit der Mensch gedeihen und sich entwickeln kann, hielt Spencer fest, dass es so wenige künstliche Einschränkungen wie möglich geben muss, und es ist in erster Linie die Freiheit, die er, Contra Bentham, als Förderung des menschlichen Glücks sah. Während Fortschritt ein unvermeidliches Merkmal der Evolution war, sollte es nur durch die freie Ausübung menschlicher Fähigkeiten erreicht werden (siehe soziale Statik).,

Die Gesellschaft ist jedoch (per Definition zum Beispiel) eine Gesamtheit von Individuen, und Veränderungen in der Gesellschaft können nur stattfinden, wenn sich die einzelnen Mitglieder dieser Gesellschaft verändert und entwickelt haben (The Study of Sociology, S. 366-367). Individuen sind daher „primär“, individuelle Entwicklung war „egoistisch“, und Assoziationen mit anderen weitgehend instrumentell und vertraglich.,

Dennoch dachte Spencer, dass die Menschen eine natürliche Sympathie und Sorge für einander zeigten; es gibt einen gemeinsamen Charakter und es gibt gemeinsame Interessen unter den Menschen, die sie schließlich als notwendig nicht nur für die allgemeine, sondern für die individuelle Entwicklung erkennen. (Dies spiegelt in gewissem Maße Spencers Organismus wider.) Nichtsdestotrotz hielt Spencer fest, dass „Altruismus“ und Mitgefühl jenseits der Familieneinheit Gefühle waren, die erst kürzlich beim Menschen existierten.,

Spencer behauptete, dass es beim Menschen einen natürlichen Mechanismus–einen „angeborenen moralischen Sinn“ –gebe, durch den sie zu bestimmten moralischen Intuitionen gelangen und aus denen Verhaltensgesetze abgeleitet werden könnten (Die Prinzipien der Ethik , I, S. 26). Man könnte also sagen, dass Spencer eine Art „Theorie des moralischen Sinnes“ hatte (Sozialstatistik, S. 23, 19). (Später in seinem Leben beschrieb Spencer diese „Prinzipien“ des moralischen Sinnes und der Sympathie als die “ akkumulierten Auswirkungen instinktiver oder ererbter Erfahrungen.,“) Ein solcher Mechanismus des moralischen Gefühls war, wie Spencer glaubte, eine Manifestation seiner allgemeinen Vorstellung von der „Beharrlichkeit der Kraft“.“Da diese Beharrlichkeit der Kraft ein Prinzip der Natur war und nicht künstlich geschaffen werden konnte, hielt Spencer fest, dass kein Staat oder keine Regierung das moralische Gefühl mehr fördern konnte, als es die Existenz physischer Kraft fördern konnte. Aber während Spencer darauf bestand, dass Freiheit die Kraft sei, das zu tun, was man wünschte, hielt er auch fest, dass das, was man wünschte und wollte, vollständig von „einer Unendlichkeit früherer Erfahrungen“ bestimmt war (Die Prinzipien der Psychologie, S. 500-502.,) Spencer sah diese Analyse der Ethik als ihren Höhepunkt in einer „absoluten Ethik“, deren Standard die Produktion von reinem Vergnügen war-und er vertrat die Ansicht, dass die Anwendung dieser Norm auf lange Sicht die größte Menge an Vergnügen über Schmerzen hervorbringen würde.

Spencers Ansichten hier wurden von Mill und Hartley abgelehnt. Ihr Haupteinwand war, dass Spencers Darstellung natürlicher „Wünsche“ unzureichend war, weil sie keinen Grund lieferte, warum man die Gefühle oder Vorlieben haben sollte, die man hatte.

Es gibt jedoch mehr zu Spencers Ethik als diese., Wenn sich Individuen zunehmend ihrer Individualität bewusst werden, werden sie sich auch der Individualität anderer und damit des Gesetzes gleicher Freiheit bewusst. Dieses „erste Prinzip“ besagt, dass „Jeder Mensch die Freiheit hat, alles zu tun, was er will, sofern er nicht die gleiche Freiheit eines anderen Menschen verletzt“ (Sozialstatistik, S. 103). Sein „moralischer Sinn“ führte dann zur Anerkennung der Existenz individueller Rechte, und man kann Stämme einer rechtsbasierten Ethik in Spencers Schriften identifizieren.,

Spencers Ansichten spiegeln eindeutig eine grundsätzlich „egoistische“ Ethik wider, aber er vertrat die Ansicht, dass rationale Egoisten bei der Verfolgung ihres eigenen Eigeninteresses nicht miteinander in Konflikt geraten würden. Dennoch ist es nicht nur nicht im eigenen Interesse, sich um jemanden zu kümmern, der keine direkte Beziehung zu sich selbst hat–wie die Unterstützung der Uno – und Unterbeschäftigten–, sondern fördert Faulheit und wirkt gegen die Evolution. In diesem Sinne wurde zumindest die soziale Ungleichheit, wenn nicht gerechtfertigt, durch evolutionäre Prinzipien erklärt.

6., Politische Philosophie

Trotz seines Egoismus und Individualismus hielt Spencer das Leben in der Gemeinschaft für wichtig. Weil das Verhältnis der Teile zueinander eine gegenseitige Abhängigkeit war und weil der einzelne „Teil“ für das Kollektiv Priorität hatte, konnte die Gesellschaft nichts anderes tun oder sein als die Summe ihrer Einheiten. Diese Ansicht zeigt sich nicht nur in seinem ersten bedeutenden Beitrag zur politischen Philosophie, der Sozialstatik, sondern auch in seinen späteren Aufsätzen, von denen einige in späteren Ausgaben von The Man versus the State erscheinen.,

Wie bereits erwähnt, hielt Spencer eine „organische“ Sicht auf die Gesellschaft, Doch wie bereits oben erwähnt, argumentierte er, dass das natürliche Wachstum eines Organismus „Freiheit“ erforderte–was es ihm (philosophisch) ermöglichte, Individualismus zu rechtfertigen und die Existenz individueller Menschenrechte zu verteidigen. Aufgrund seines Engagements für das „Gesetz der gleichen Freiheit“ und seiner Ansicht, dass Recht und Staat notwendigerweise in dieses eingreifen würden, bestand er auf einer umfassenden Politik von Laissez Faire., Für Spencer ist „Freiheit“ „nicht an der Natur der Regierungsmaschinerie zu messen, unter der er lebt , sondern an der relativen Mangelhaftigkeit der Beschränkungen, die sie ihm auferlegt“ (Der Mann gegen den Staat, S. 19); Der echte Liberale versucht, jene Gesetze aufzuheben, die den Einzelnen zwingen und daran hindern, das zu tun, was er für richtig hält. Spencer folgte dem früheren Liberalismus, indem er behauptete, dass das Gesetz eine Einschränkung der Freiheit ist und dass die Einschränkung der Freiheit an sich nur dort böse und gerechtfertigt ist, wo es für die Erhaltung der Freiheit notwendig ist., Die einzige Funktion der Regierung bestand darin, die Überwachung und den Schutz der individuellen Rechte zu sein. Spencer behauptete, dass Bildung, Religion, Wirtschaft und Pflege für Kranke oder Bedürftige nicht vom Staat übernommen werden sollten.

Recht und öffentliche Gewalt haben daher den allgemeinen Zweck der Justizverwaltung (gleichgesetzt mit Freiheit und Schutz der Rechte). Diese Fragen wurden zum Schwerpunkt von Spencers späterer Arbeit in der politischen Philosophie und insbesondere im Man versus the State., Jahrhunderts und argumentiert, dass der letztere und nicht der erstere ein „neuer Toryismus“sei–der Feind des individuellen Fortschritts und der Freiheit. Auch hier entwickelt Spencer ein Argument für die Behauptung, dass Individuen Rechte haben, basierend auf einem „Gesetz des Lebens“., (Interessanterweise erkennt Spencer an, dass Rechte nicht von Natur aus moralisch sind, sondern nur durch die Anerkennung dessen, dass die Rechte anderer für andere bindend sein müssen, damit sie für andere bindend sind, für sich selbst bindend sein müssen–das ist mit anderen Worten eine Folge des “ Gesetzes der gleichen Freiheit.“) Er kam zu dem Schluss, dass jeder „aufgrund seiner Konstitutionen“ als Mensch grundlegende Rechte auf Freiheit hatte (Sozialstatistik, S. 77) und dass diese Rechte für den sozialen Fortschritt unerlässlich waren. , (Diese Rechte umfassten Rechte auf Leben, Freiheit, Eigentum, freie Rede, gleiche Rechte der Frauen, allgemeines Wahlrecht und das Recht, „den Staat zu ignorieren“ –obwohl Spencer sich in seinen späteren Schriften über einige dieser Rechte hinwegsetzte.) So würden die Fleißigen–die von Charakter, aber ohne Verpflichtung zu bestehenden Strukturen außer denen, die solche Industrie gefördert (und daher nicht Religion oder patriotische Institutionen)–gedeihen. Trotzdem würden alle fleißigen Menschen, glaubte Spencer, in grundlegender Übereinstimmung enden.,

Es überrascht nicht, dass Spencer behauptete, die Argumente der frühen Utilitaristen zur Rechtfertigung von Recht und Autorität und zur Entstehung von Rechten seien trügerisch. Er lehnte auch den Utilitarismus und sein Modell der Verteilungsgerechtigkeit ab, weil er der Ansicht war, dass er sich auf einem Egalitarismus stützte, der das menschliche und grundlegendere biologische Bedürfnis und die biologische Effizienz ignorierte., Spencer behauptete weiter, dass die utilitaristische Darstellung des Gesetzes und des Staates ebenfalls inkonsistent sei—dass sie stillschweigend die Existenz von Ansprüchen oder Rechten annahm, die sowohl moralisches als auch rechtliches Gewicht unabhängig vom positiven Gesetz haben. Und schließlich argumentiert Spencer auch gegen die parlamentarische, repräsentative Regierung und sieht darin ein virtuelles „göttliches Recht“—dh behauptet, dass „die Mehrheit in einer Versammlung Macht hat, die keine Grenzen hat.,“Spencer behauptete, dass staatliche Maßnahmen nicht nur eine individuelle Zustimmung erfordern, sondern dass das Modell für eine politische Vereinigung das einer „Aktiengesellschaft“ sein sollte, bei der die „Direktoren“ niemals für ein bestimmtes Gut handeln können, außer auf ausdrücklichen Wünschen ihrer „Aktionäre“. Wenn Parlamente versuchen, mehr als nur die Rechte ihrer Bürger zu schützen, indem sie beispielsweise eine Vorstellung vom Guten–sei es nur für eine Minderheit– „auferlegen“, deutete Spencer an, dass sie sich nicht von Tyrannen unterscheiden.

7., Bewertung

Spencer wurde häufig der Inkonsistenz beschuldigt; Man findet Variationen in seinen Schlussfolgerungen zur Verstaatlichung und Reform des Landes, zu den Rechten von Kindern und zur Ausweitung des Wahlrechts auf Frauen sowie zur Rolle der Regierung. Darüber hinaus gibt es in neueren Studien über Spencers Theorie der sozialen Gerechtigkeit eine Debatte darüber, ob Gerechtigkeit in erster Linie auf Freiheit oder auf Anspruch beruht, ob das „Gesetz der gleichen Freiheit“ ein moralischer Imperativ oder ein beschreibendes Naturgesetz ist und ob das Gesetz der gleichen Freiheit auf Rechten, Nutzen oder letztendlich auf „moralischem Sinn“ beruht., Nichtsdestotrotz wurde Spencers Arbeit häufig als Vorbild für spätere „libertäre“ Denker wie Robert Nozick angesehen, und er wird weiterhin von „Libertären“ in Fragen der Regierungsfunktion und des Grundcharakters der individuellen Rechte gelesen–und oft angerufen.

8. Referenzen und weitere Lektüre

a. Primärquellen

b. Sekundärquellen

• Andreski, S. Herbert Spencer: Struktur, Funktion und Evolution. London, 1972.
• Duncan, David. (hrsg.) Das Leben und die Briefe von Herbert Spencer. London: Methuen, 1908.
• Gray, T. S., Die Politische Philosophie des Herbert Spencer, Aldershot: Avebury, 1996.
• Jones, G. Sozialdarwinismus und Englisch Gedacht: Die Interaktion zwischen Biologischen und Sozialen Theorie. Brighton, 1980.
• Kennedy, James G. Herbert Spencer. Boston: Twayne Publishers, 1978.
• Miller, David. Soziale Gerechtigkeit. Oxford: Clarendon Press, 1976. Ch. 6
• Paxton, N. L. George Eliot and Herbert Spencer: Feminismus, Evolutionismus und die Rekonstruktion von Geschlecht. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
• Peel, J. D. Y. Herbert Spencer: The Evolution of Soziologe. London, 1971.,
• Ritchie, David G. Die Grundsätze der Einmischung des Staates: Vier Abhandlungen zur Politischen Philosophie von Herrn Herbert Spencer, J. S. Mill und T. H. Green. London: Swan Sonnenschein, 1891.
• Taylor, M. W. Men versus the State: Herbert Spencer and late Victorian Liberalism. Oxford: Oxford University Press, 1992.
• Wiltshire, David. Das soziale und politische Denken von Herbert Spencer. New York: Oxford, 1978.