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Dr Alana Lentin
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Il problema principale che dobbiamo affrontare come studenti di razza e razzismo è come capire cosa intendiamo per razza., Ci sono stati molti sforzi fatti per screditare la razza sulla base del fatto che è pseudo-scienza obsoleta e pericolosa, ciò che Barbara e Karen Fields chiamano un sistema basato sul “pensiero popolare” (Fields and Fields 2012, p. 6). Tuttavia, come è stato sottolineato dagli studiosi di razza, a partire dal lavoro preveggente di W. E. B. Du Bois all’inizio del 20 ° secolo (Du Bois 1903), semplicemente trascurando la razza perché non si basa su fatti scientifici, fa ben poco per eliminare la forza che continua ad avere nelle società che sono state segnate dal colonialismo, dalla schiavitù e dai regimi di confine., Nel crepuscolo dell’Alba Du Bois chiamò gara a ‘ distintivo.”Questo distintivo è quello che tutti coloro che hanno subito un lungo disastro e hanno una lunga memoria sono costretti a indossare. E ‘ il risultato della memoria comune di coloro che hanno condiviso esperienze o che portano avanti ricordi di ‘discriminazione e di insulto.”Quelle esperienze e ricordi, per Du Bois, erano di schiavitù, ma il razzismo in tutti i contesti genera simili “parentele” che Du Bois insiste non sono biologiche ma sociali: “il legame fisico è minimo e il distintivo di colore relativamente poco importante se non come distintivo.,’
Il punto da sottolineare all’inizio è che non possiamo sbarazzarci della razza come strumento analitico. Dire questo non significa essere d’accordo con l’idea che gli esseri umani sono organizzati secondo raggruppamenti razziali che sono fondati su differenze genetiche tra le persone che mappano sul nostro aspetto. Tuttavia, come studioso di razza, sono colpito dal fatto che, nonostante i molti sforzi degli scienziati sociali per sfatare la razza, continua ad avere senso per così tante persone.,
Campi e campi, ad esempio, osservano il fatto che è abbastanza normale sentire le persone negli Stati Uniti parlare di sangue come misura della differenza. Ad esempio, Barack Obama è stato regolarmente messo alla gogna per l’identificazione come nero perché avere una madre bianca presumibilmente lo ha reso ugualmente bianco e nero. Fields e Fields osservano che è assolutamente impossibile parlare di quanto del sangue perché ovviamente, essendo un liquido, il sangue non può essere separato in parti., Tuttavia, questo non cambia il fatto che non solo parliamo di sangue come separabile, ma la quantificazione di diverse “parti” di sangue è stata la base per le leggi che governavano le popolazioni indigene nei paesi colonizzati, come l’Australia e gli Stati Uniti, così come la famigerata regola one-drop negli Stati Uniti, e la valutazione del regime nazista del grado di ebraicità.
Quindi, la razza ha senso per le persone (nonostante non abbia senso) specialmente nei paesi in cui è stata così centrale per come la società e l’economia sono organizzate., Anche quando non viene utilizzato il linguaggio della differenza genetica, il fatto che vediamo alcune persone occupare determinate posizioni (ad esempio lavoratori a bassa retribuzione nelle pulizie, nel lavoro di cura, nella sicurezza, nella preparazione e consegna del cibo, nella raccolta della frutta, ecc.) e che quelle persone mappino su gruppi che tradizionalmente sono stati razzializzati come inferiori crea un’associazione tra posizione sociale e gerarchia razziale., Queste associazioni sono fatte anche da coloro che non pensano che ci sia qualcosa di intrinseco al trucco genetico delle donne nere, ad esempio, ciò significa che è più probabile che spingano una carrozzina per conto di un CEO bianco che essere il CEO.
Per molti, sarebbe più corretto pensare a questi fatti sociali come più descrittivi delle differenze nella classe sociale che nella razza. Tuttavia, come studiosi di razza e antirazzisti hanno sostenuto, non possiamo dissociare la classe dalla razza., Come Stuart Hall ha scritto in risposta all’argomento marxista secondo cui le analisi di classe dovrebbero superare quelle basate sulla razza, “le strutture attraverso le quali il lavoro nero è riprodotto non sono semplicemente” colorate” dalla razza; lavorano attraverso la razza ” (Hall 1980: 340). In altre parole, la razza è strutturata nella nostra comprensione del perché particolari persone occupano determinate posizioni nella società e sperimentano il mondo che li circonda come fanno. Avere un’analisi basata sulla razza delle relazioni sociali ci apre alla comprensione del perché non possiamo vedere il mondo da una sola prospettiva.,
Il predominio delle prospettive bianche nelle società euro-americane-australasiane non solo perpetua la visione che il modo in cui i bianchi sperimentano il mondo può essere generalizzato a tutti, ma squalifica anche la narrazione delle persone razzializzate della propria esperienza., I lavoratori aborigeni, musulmani o neri, ad esempio, potrebbero certamente sperimentare lo sfruttamento sul posto di lavoro come lavoratori, ma la loro esperienza lavorativa è anche modellata dal modo in cui sono percepiti come aborigeni, musulmani o neri, che, in una società come l’Australia fondata sull’espropriazione coloniale e sul candore fondamentale, non può essere dissociata dal loro posto nel mercato del lavoro.
La razza come costrutto sociale
La visione della razza come sociale piuttosto che biologica è stata al centro degli studi sociologici e antropologici sulla razza fin dalla W. E. B., Du Bois. L’approccio costruttivista sociale fu fortificato nell’immediato dopoguerra quando la razza fu ufficialmente screditata come scienza sbagliata da molti accademici.Ma il discredito della razza non ha eliminato il problema della necessità di avere un linguaggio per descrivere le differenze tra gli esseri umani., La sostituzione della lingua di razza con quella della cultura ha fatto ben poco per superare il fatto che operiamo ancora con idee totalizzanti sulla differenza umana che traggono connessioni tra le variazioni tra i gruppi della popolazione umana (posizione geografica, colore della pelle, nazionalità, religione, etnia, ecc.) e abilità o destini presumibilmente innati (intelligenza, forza, abilità nello sport, ecc.).
L’ortodossia nelle scienze sociali è che la razza è costruita socialmente, non ha alcuna base nel fatto biologico, ma che ha comunque un significato sociale., Tuttavia, come è stato osservato da un certo numero di commentatori – in particolare Stuart Hall – dire che la razza è una costruzione sociale potrebbe non essere così utile come vorremmo pensare. Barnor Hesse riassume bene il problema quando chiede, qual è la razza la costruzione sociale di?
La solita risposta alla domanda è: ‘la razza è una costruzione dell’idea che esiste una gerarchia razziale biologica.’Tuttavia, questo non risponde alla domanda,’ che cosa è la razza?,”In effetti,” osserva Hesse, ” i costruttori sociali non hanno nulla da dire sulla razza che non sia già detto dai discorsi biologici.’ Quindi, a suo avviso, la posizione costruttivista sociale non fa altro che puntellare la pseudoscienza del discorso razziale biologico; le scienze biologiche—il progetto genoma umano in particolare—hanno fatto più che scienziati sociali per confutare l’idea di razza.
Hesse cita Ian Hacking La costruzione sociale di cosa?, in cui mostra che le critiche costruttiviste sociali di solito contengono tre elementi: che la cosa costruita socialmente non è né naturale né inevitabile, che è indesiderabile e che può essere cambiata. Hesse sostiene che, per risolvere la tautologia posta dalla formulazione, “la razza è una costruzione sociale dell’idea di razza biologica”, abbiamo bisogno di un resoconto alternativo della razza che vada oltre questa circolarità perché ” il nostro resoconto della razza come fatto sociale non può essere lo stesso della cosa stessa che stiamo screditando., Quindi, la razza intesa materialmente, per Hesse, non è socialmente costruita, ma colonialmente assemblata per un periodo di tempo.”Hesse spiega che l’assemblaggio della razza negli ultimi 500 anni comporta la costituzione dell’Europeità e della non Europeità che, in alcuni ma non in tutti i casi, si basa sul candore e sul non candore. Ciò che è chiaro, dice, è che non c’è modo di ridurre queste divisioni al solo ‘corporeo o biologico.’
Quindi la razza agisce come un modo per riassumere le differenze tra popolazioni provenienti da diverse parti del mondo., Ma è inutile pensarla solo come un’idea; essa entra in vigore come una pratica, come un meccanismo per setacciare e classificare il mondo, dichiarandone parti Terra Nullius (terra senza persone) e ponendo le popolazioni che vi abitano al di fuori dei regni dell’umanità al fine del dominio coloniale. Tuttavia, gran parte del dibattito sul fatto che la razza sia costruita socialmente o un fatto biologico nelle scienze sociali non tiene conto della funzione della razza nel contesto coloniale., Molte delle discussioni si concentrano sull’esistenza o meno della razza piuttosto che su ciò che la razza fa, ma la stessa discussione sul fatto che la razza sia realmente descrittiva delle differenze tra i gruppi umani esiste a causa del potere della razza di organizzare e strutturare la nostra comprensione della relazione tra le diverse parti del mondo e la sua gente dopo l’invasione delle Americhe: un circolo vizioso.
Quindi, abbiamo bisogno di discussioni migliori sulla razza, che siano più storicamente fondate e che ci portino oltre la razza come argomento di costruzione sociale.,
Il problema è che, poiché il pensiero razziale è stato messo a tali fini genocidi, c’è stata confusione tra opporsi al razzismo e osservare la differenza. Il fatto osservabile è che ci sono differenze tra gruppi di persone provenienti da diverse località geografiche in tutto il mondo. Il problema che il pensiero razziale produce è a) che sono concettualizzati dagli europei bianchi in riferimento a se stessi; in altre parole, lo schema razziale è sempre pensato in termini di differenza dal bianco., Quindi, nel contesto dell’espansione del potere europeo sulla scena globale nel 16 ° secolo, questo non può essere neutrale; b) a causa di questo riferimento al bianco, la razza si è evoluta come uno schema gerarchico, con i bianchi che si posizionano in cima. Quindi, osservare le differenze tra gli esseri umani non è come essere razzisti. In effetti, può essere piuttosto problematico quando si rifiuta di notare le differenze tra le persone, perché questo porta ad un approccio daltonico in cui tutti sono trattati come se tutti avessero le stesse esperienze e opportunità quando in realtà sappiamo che non è così.,
Perché la gara è ancora discussa? Come scrive Jonathan Marks nel suo post sul blog, “A Rant on Race and Genetics”, La scoperta che le persone in luoghi diversi sono diverse è banale. Si tratta del modello di tali differenze e della sua relazione con la classificazione della specie umana. Equiparare l’esistenza della variazione tra gruppi all’esistenza delle razze umane significa perdere completamente il punto della razza. La razza non è differenza; la razza è differenza significativa.
Quindi, cosa intendiamo per differenza significativa?, Come dice ancora Marks, ” in questione è la decisione (culturale) su quanta differenza e quali tipi di differenza “contano” nel decidere che questo tipo di persona è categoricamente diverso da quel tipo di persona.’In altre parole, facciamo differenze nel colore della pelle o pratiche religiose significano qualcosa. Il significato che la razza dà è l’associazione tra l’apparenza o la pratica religiosa, in questi due casi, e un destino naturale, ricorrente e trasferibile che si dice sia scritto nella genetica stessa di quelli che abbiamo classificato come razza X o Y.,
Jason Antrosio nella sua discussione i limiti dell’idea di razza come una costruzione sociale, sottolinea che il problema più grande di fronte a quelli che sono in contrasto con le conseguenze di gara è, la maggior parte dei problemi di base sono quelli di potenza e di disuguaglianza che non hanno mosso un po ‘ (o peggiorato) poiché la gara era originariamente sgonfiati come un sistema biologico-genetica categoria.”Quindi, chiede, dobbiamo giudicare la” razza come costruzione sociale “nel merito del fatto che abbia avuto successo o meno nel “muovere” il potere e la disuguaglianza; la risposta per lui è inequivocabilmente, non l’ha fatto., Una ragione principale per questo è che la razza come costruzione sociale è suscettibile di essere un punto di discussione per la Destra. Egli scrive che concentrando i nostri argomenti sul fatto che la razza è o non è di biologia non ha senso al di fuori del mondo accademico perché ‘sottostante razzismo strutturale socio-economico è inalterato.’
Poiché sono un sociologo e un antirazzista, sono molto meno interessato alle minuzie degli argomenti sulla razza e la genetica, e molto più interessato alle implicazioni politiche.,
Un articolo di Clarence Gravlee, “Come la razza diventa biologia: incarnazione della disuguaglianza sociale”, ci aiuta a capire perché i dibattiti sul fatto che la razza sia sociale o biologica utilizzano in gran parte la terminologia sbagliata. Gravlee scrive che gran parte del problema di affrontare la persistenza della razza nelle società,come gli Stati Uniti con cui è interessato, è perché si rivolgono costantemente alla domanda, ‘ esiste la razza?”Questo porta a interminabili dibattiti sul fatto che la razza abbia una base in biologia., In realtà, dovremmo chiederci: “in che modo la razza esiste come fenomeno socioculturale che ha forza nella vita delle persone—uno con conseguenze biologiche.”Quindi, la razza non è biologia, ma può diventare biologia. Cosa significa questo?
Gravelee inizia con la definizione di race come ‘un modo sistematico e culturalmente strutturato di guardare, percepire e interpretare la realtà ” (Smedly 2007)., La razza, anche “emersa da circostanze materiali uniche nel Nord America inglese (Harris, 1964), e il razzismo rimane incorporato nelle strutture sociali, politiche ed economiche negli Stati Uniti (Feagin, 2006)” (Gravelee 2009: 48).
Gravlee spiega che le discussioni su razza e biologia contro cultura operano su una confusione tra genetica e biologia., Egli illustra questo facendo riferimento alla letteratura di ricerca biomedica che, guidata com’è da scienziati statunitensi, spesso opera sulla base dell’equivalenza tra la prevalenza di alcune malattie tra particolari gruppi razziali e la “composizione genetica sottostante”.
Gravlee propone che ci troviamo di fronte a tre sfide se vogliamo confutare la riduzione della genetica alla razza biologica e andare oltre a ripetere che la razza è solo un costrutto sociale e dare a questa affermazione un significato.,
In primo luogo, è necessario mostrare perché recenti studi genetici sulla popolazione non confutano effettivamente l’affermazione secondo cui la razza non tiene conto della “diversità genetica umana globale” (Gravlee, p. 49-50). In secondo luogo, dobbiamo esaminare più seriamente le “complesse influenze ambientali sulla biologia umana” (ibid. p. 50). In terzo luogo, dobbiamo tornare alla “visione convenzionale della razza come costrutto culturale per stimolare nuove ricerche sulle dimensioni socioculturali della razza e del razzismo” (ibid.).,
Sul primo punto, le prove attuali della genetica delle popolazioni, pur dimostrando che ci sono più somiglianze che differenze tra gruppi tradizionalmente definiti come razze, e che le variazioni genetiche esistenti non si mappano ordinatamente su questi gruppi razziali, consentono comunque un certo grado di variazione tra di loro. Questo apre la porta a coloro che vogliono mantenere la razza come un modo utile di pensare alla variazione genetica umana., Il punto importante fatto da Gravlee è che dire che è possibile identificare i cluster all’interno della popolazione umana che possono essere mappati su “razze” non significa che questi cluster siano presenti in natura come implica la teoria razziale. Sottolinea inoltre che più o meno cluster sono stati identificati da persone diverse nel tempo, dimostrando ulteriormente che non c’è nulla di naturale nell’identificare questi cluster.,
A questo punto, è utile fermarsi e pensare al motivo per cui sarebbe utile per alcuni ricercatori continuare a usare la razza come un modo per distinguere tra gruppi nella popolazione. Ci sono diverse ragioni. Ma uno dei principali, identificato anche da Gravlee, è l’utilità di questo approccio alla professione biomedica. Campi e campi discutono di questo nel loro libro Racecraft quando scrivono sui modi in cui le malattie, come l’anemia falciforme, sono presentate come “malattie nere”., Sostengono che questo è sostenuto da ipotesi “popolari” sulle particolarità del “sangue nero”, perché la malattia a cellule falciformi, come definita nel 1972 Sickle Cell Control Act entrato in vigore negli Stati Uniti sotto Richard Nixon, è “un disturbo del sangue ereditato” (Fields and Fields 2012). A causa della suddetta confusione popolare tra razza, genetica e sangue, questo è entrato nella coscienza pubblica attraverso l’approvazione tacita degli scienziati nonostante il fatto che l’anemia falciforme colpisce anche gruppi che non sono neri, spesso portando alla loro diagnosi errata.,
Il punto è che può essere altamente redditizio suggerire che i gruppi designati come razze soffrono di particolari malattie o ne soffrono in modi particolari sulla base di una connessione problematica tra razza e genetica, e un’ipotesi ancora più problematica che diverse “razze” abbiano diversi tipi di sangue!
Il punto secondo Gravlee è che confutare l’esistenza della razza non equivale a dire che non esiste una biodiversità umana., Inoltre, diversi gruppi della popolazione – tradizionalmente considerati come razze-soffrono di malattie in modo diverso e possono avere una maggiore prevalenza di alcune malattie rispetto ad altre. La posizione di Gravlee è riassunta dall’affermazione, la razza non è biologia, ma la razza diventa biologia. In altre parole, il fatto molto reale che le idee di razza producono disuguaglianze tra gruppi razzializzati significa che le persone, come gli aborigeni in Australia o i neri negli Stati Uniti, si ammalano. Il razzismo letteralmente può farti star male., Quindi, c’è un effetto biologico del razzismo sul corpo, e inoltre, questo può essere trasmesso attraverso le generazioni. Così, per essere chiari, Neri o gli Aborigeni non iniziare con una predisposizione genetica per ottenere una particolare malattia, che può essere visto in generazione dopo generazione, da tempo immemorabile, come quelli che si attengono alla loro fede in gara=genetica’ avrebbe, invece, gli effetti della colonizzazione, schiavitù e la conseguente disuguaglianza e la discriminazione può cominciare a fare, generazione dopo generazione di malati.,
Come sottolinea Gravlee, il discredito della razza, in particolare nell’antropologia, ha portato a un silenzio sulla razza. Questo ci ha fatto un cattivo servizio nei nostri sforzi per capire il continuo uso della razza e come smantellarla. Gravlee fa due suggerimenti per la sua disciplina dell’antropologia. In primo luogo, dobbiamo smettere di negare la diversità biologica umana.
Il punto è che cosa facciamo con la conoscenza di questa diversità., La diversità non è il problema, in quanto tale; il problema è la persistenza della supremazia bianca basata sulla convinzione che questa diversità sia disuguale. Non possiamo discutere la diversità in modo neutrale perché essa stessa è diventata intrisa di significato razziale.
Gravlee ritorna al punto che dire che la razza è un costrutto culturale non lo rende meno reale. Dovremmo rivolgere la nostra attenzione a come è reso reale; in altre parole alla scomoda verità che la razza è reale perché è stata dotata di significato che ha effetti reali nella vita delle persone.,
Direi che la sociologia della razza è sempre stata focalizzata sulla dimostrazione di come la razza sia resa reale esaminando i suoi effetti da una varietà di prospettive con un focus centrale sulla riproduzione della razza nelle istituzioni. Tuttavia, all’interno della teoria della razza, la questione se la razza sia biologica o culturale e la connessa discussione sulla costruzione sociale della razza ha talvolta ostacolato un’esplorazione più completa della questione del perché la razza persiste a sostenere così tante delle strutture sociali, economiche, culturali e politiche delle società coloniali ed ex colonizzatrici.,
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La dott. ssa Alana Lentin è una studiosa di critica razziale antirazzista. È professore associato di Analisi culturale e sociale alla Western Sydney University e lavora sulla teorizzazione critica della razza, del razzismo e dell’antirazzismo. Ha vissuto e lavorato nel Regno Unito, Francia, Italia, Irlanda e attualmente vive a Gadigal Land (Sydney, Australia)., Attualmente è presidente della Australian Critical Race and Whiteness Studies Association (2017-19).
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