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Dr Alana Lentin
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el principal problema que enfrentamos como estudiantes de raza y racismo es cómo entender lo que entendemos por raza., Se han hecho muchos esfuerzos para desacreditar a la raza sobre la base de que es una pseudo-ciencia obsoleta y peligrosa, lo que Barbara y Karen Fields llaman un sistema basado en el ‘pensamiento popular’ (Fields and Fields 2012, p. 6). Sin embargo, como ha sido señalado por los estudiosos de la raza, comenzando con el trabajo profético de W. E. B. Du Bois a principios del siglo 20 (Du Bois 1903), simplemente ignorando la raza porque no se basa en hechos científicos, hace poco para eliminar la fuerza que sigue teniendo en las sociedades que han sido marcadas por el colonialismo, la esclavitud y los regímenes de la frontera., En el crepúsculo del amanecer Du Bois llamado raza a ‘ Insignia. Esta insignia es la que todos aquellos que han sufrido un largo desastre y tienen una larga memoria están obligados a usar. Es el resultado de la memoria común de aquellos que han compartido experiencias o que llevan recuerdos de ‘discriminación e insulto.’Esas experiencias y recuerdos, para Du Bois, eran de esclavitud, pero el racismo en todos los contextos engendra ‘parientes’ similares que Du Bois insiste que no son biológicos sino sociales: ‘el vínculo físico es menor y la insignia de color relativamente poco importante Salvo como una insignia.,’
el punto a destacar al principio es que no podemos deshacernos de la raza como herramienta analítica. Decir esto no significa estar de acuerdo con la idea de que los seres humanos están organizados de acuerdo con agrupaciones raciales que se basan en diferencias genéticas entre las personas que se relacionan con nuestra apariencia. Sin embargo, como estudioso de la raza, me sorprende el hecho de que, a pesar de los muchos esfuerzos de los científicos sociales para desacreditar la raza, sigue teniendo sentido para muchas personas.,
los campos y los campos, por ejemplo, señalan el hecho de que es bastante normal escuchar a la gente en los Estados Unidos hablar de la sangre como una medida de la diferencia. Por ejemplo, Barack Obama fue ridiculizado regularmente por identificarse como Negro porque tener una madre blanca supuestamente lo hacía igualmente blanco y negro. Campos y campos comentan que es absolutamente imposible hablar de cuántica de sangre porque obviamente, al ser un líquido, la sangre no se puede separar en partes., Sin embargo, esto no cambia el hecho de que no solo hablamos de sangres como separables, sino que la cuantificación de diferentes «partes» de sangre fue la base para las leyes que rigen a las poblaciones indígenas en los países colonizados, como Australia y los Estados Unidos, así como la infame regla de una gota en los Estados Unidos, y la evaluación del régimen Nazi del grado de Judeidad.
por lo tanto, la raza en general tiene sentido para las personas (a pesar de no tener sentido), especialmente en países donde ha sido tan central para la forma en que se organizan la sociedad y la economía., Incluso cuando no se utiliza el lenguaje de la diferencia genética, el hecho de que vemos a ciertas personas ocupando ciertos puestos (por ejemplo, trabajadores mal pagados en la limpieza, el trabajo de cuidado, la seguridad, la preparación y entrega de alimentos, la recolección de frutas, etc.).) y que esas personas mapeen grupos que tradicionalmente han sido racializados como inferiores crea una asociación entre la ubicación social y la jerarquía racial., Estas asociaciones son hechas incluso por aquellos que no piensan que hay nada intrínseco a la composición genética de las mujeres negras, por ejemplo, que significa que son más propensos a empujar un cochecito en nombre de un CEO blanco que ser el CEO.
para muchos, sería más correcto pensar en estos hechos sociales como más descriptivos de las diferencias en la clase social que en la raza. Sin embargo, como los estudiosos de la raza y los antirracistas han argumentado, no podemos disociar la clase de la raza., Como escribió Stuart Hall en respuesta al argumento marxista de que los análisis de clase deberían superar a los basados en la raza, «las estructuras a través de las cuales se reproduce el trabajo negro no son simplemente» coloreadas «por la raza; funcionan a través de la raza» (Hall 1980: 340). En otras palabras, la raza se estructura en nuestra comprensión de por qué ciertas personas ocupan ciertas posiciones en la sociedad y experimentan el mundo que las rodea como lo hacen. Tener un análisis de las relaciones sociales basado en la raza nos abre a la comprensión de por qué no podemos ver el mundo desde una sola perspectiva.,
el dominio de las perspectivas blancas en las sociedades Euro-Americanas-Australasianas no solo perpetúa la visión de que la forma en que la gente blanca experimenta el mundo puede generalizarse a todos, sino que también descalifica la narración de la gente racializada de su propia experiencia., Aborígenes, Musulmán, o de los trabajadores Negros, por ejemplo, podría sin duda la experiencia en el lugar de trabajo de la explotación de los trabajadores, sino que su experiencia de trabajo está formado también por cómo son percibidos como los Aborígenes, el Musulmán o el Negro, que, en una sociedad como la de Australia, que ha sido fundada en el despojo colonial y fundacional de la blancura, no puede ser disociado de su lugar en el mercado de trabajo.
La Raza como constructo social
la visión de la raza como social más que biológica ha estado en el corazón de los estudios sociológicos y antropológicos de la raza desde W. E. B., Du Bois. El enfoque social construccionista se fortaleció en la era inmediata de la posguerra, cuando la raza fue desacreditada oficialmente como ciencia equivocada por muchos académicos.Pero el descrédito de la raza no deshacerse del problema de la necesidad de tener un lenguaje para describir las diferencias entre los seres humanos., La sustitución de la lengua de la raza por la de la cultura ha hecho poco para superar el hecho de que todavía operamos con ideas totalizadoras sobre la diferencia humana que establecen conexiones entre las variaciones entre los grupos de la población humana (ubicación geográfica, color de la piel, nacionalidad, religión, etnia, etc.).) y habilidades o destinos supuestamente innatos (inteligencia, fuerza, destreza en el deporte, etc.).
la ortodoxia en las ciencias sociales es que la raza es socialmente construida, no tiene base en hechos biológicos, pero que sin embargo tiene significado social., Sin embargo, como ha sido observado por varios comentaristas, el más prominente Stuart Hall, decir que la raza es una construcción social puede no ser tan útil como nos gustaría pensar. Barnor Hesse resume bien el problema cuando pregunta, ¿de qué es la raza la construcción social?
la respuesta habitual a la pregunta es, ‘la raza es una construcción de la idea de que hay una jerarquía racial biológica. Sin embargo, esto no responde a la pregunta, ¿Qué es la raza?,»En efecto,’ comenta Hesse, ‘ los construccionistas sociales no tienen nada que decir sobre la raza que no se haya dicho ya en los discursos biológicos.’Por lo tanto, en su opinión, la posición social constructivista hace poco más que apuntalar la pseudociencia del discurso racial biológico; las ciencias biológicas—el proyecto del genoma humano en particular—han hecho más que científicos sociales para refutar la idea de raza.
Hesse cita la construcción Social de qué de Ian Hacking?, en la que muestra que las críticas constructivistas sociales suelen contener tres elementos: que lo que se construye socialmente no es ni natural ni inevitable, que es indeseable y que puede ser cambiado. Hesse argumenta que, para resolver la tautología planteada por la formulación, ‘la raza es una construcción social de la idea de raza biológica’, necesitamos un relato alternativo de la raza que vaya más allá de esta circularidad porque ‘ nuestro relato de la raza como un hecho social no puede ser lo mismo que lo que estamos desacreditando., Por lo tanto, la raza entendida materialmente, para Hesse, no está socialmente construida, sino que está reunida colonialmente durante un período de tiempo.»Hesse explica que el ensamblaje de la raza en los últimos 500 años implica la Constitución de la Europeidad y la no Europeidad que, en algunos casos, pero no en todos, se asigna a la blancura y la no blancura. Lo que está claro, dice, es que no hay manera de reducir estas divisiones a solo lo ‘corporal o lo biológico.’
So race acts as a way of summarizing the differences between populations from different parts of the world., Pero es inútil pensarlo solo como una idea; entra en vigor como una práctica, como un mecanismo para tamizar y clasificar el mundo, declarando partes de él Terra Nullius (tierra sin gente) y colocando a las poblaciones que viven allí fuera de los reinos de la humanidad en el objetivo de la dominación colonial. Sin embargo, gran parte del debate sobre si la raza es socialmente construida o un hecho biológico en las ciencias sociales no tiene en cuenta la función de la raza en el contexto colonial., Muchas de las discusiones se centran en si la raza existe o no en lugar de en lo que la raza hace, pero la misma discusión sobre si la raza es o no realmente descriptiva de las diferencias entre los grupos humanos existe debido al poder de la raza para organizar y estructurar nuestro entendimiento de la relación entre las diferentes partes del mundo y sus pueblos desde la invasión de las Américas: un círculo vicioso.
por lo tanto, necesitamos mejores discusiones sobre la raza, que estén más fundamentadas históricamente y que nos lleven más allá de la raza como argumento de construcción social.,
el problema es que debido a que el pensamiento racial ha sido puesto a tales fines genocidas, ha habido confusión entre oponerse al racismo y observar la diferencia. El hecho observable es que hay diferencias entre grupos de personas de diferentes ubicaciones geográficas en todo el mundo. El problema que produce el pensamiento racial es a) que los europeos blancos los conceptualizan en referencia a sí mismos; en otras palabras, el esquema racial siempre se piensa en términos de diferencia con la blancura., Por lo tanto, en el contexto de la expansión del poder europeo en el escenario global en el siglo 16, Esto no puede ser neutral; B) debido a esta referencia a la blancura, la raza evolucionó como un esquema jerárquico, con los blancos colocándose a sí mismos en la cima. Por lo tanto, observar las diferencias entre los seres humanos no es lo mismo que ser racista. De hecho, puede ser bastante problemático cuando te niegas a notar las diferencias entre las personas, porque esto conduce a un enfoque daltónico donde todos son tratados como si todos tuvieran las mismas experiencias y oportunidades cuando, de hecho, sabemos que este no es el caso.,
¿por qué aún se discute la raza? Como escribe Jonathan Marks en su entrada de blog, «una diatriba sobre la raza y la genética», el descubrimiento de que las personas en diferentes lugares son diferentes es trivial. Se trata de la pauta de esas diferencias y su relación con la clasificación de la especie humana. Equiparar la existencia de la variación entre grupos con la existencia de las razas humanas es perder completamente el punto de la raza. La raza no es diferencia; la raza es diferencia significativa.
Entonces, ¿qué entendemos por diferencia significativa?, Como dice Marks de nuevo, «lo que está en juego es la decisión (cultural) sobre cuánta diferencia y qué tipo de diferencia» cuentan » al decidir que este tipo de persona es categóricamente diferente de ese tipo de persona.»En otras palabras, hacemos que las diferencias en el color de la piel o las prácticas religiosas signifiquen algo. El significado que la raza da es la asociación entre la apariencia o la práctica religiosa, en estos dos casos, y un destino natural, recurrente y transferible que se dice que está escrito en la genética misma de aquellos que hemos categorizado como raza X o Y.,
Jason Antrosio en su discusión sobre los límites de la idea de la raza como construcción social, señala que el mayor problema que enfrentamos aquellos de nosotros que nos oponemos a las consecuencias de la raza es que, » los temas más básicos son los de poder y desigualdad que no se han movido un poco (o empeorado) desde que la raza fue desacreditada originalmente como una categoría biológico-genética.»Por lo tanto, se pregunta, tenemos que juzgar ‘la raza como una construcción social’ sobre la base de si ha tenido éxito o no en ‘ceder’ el poder y la desigualdad; la respuesta para él es inequívocamente, no lo ha hecho., Una razón principal para esto es que la raza como construcción social es susceptible de ser un tema de conversación para la derecha. Él escribe que centrar nuestros argumentos en si la raza es o no Acerca de la biología no tiene sentido fuera de la academia porque ‘ el racismo estructural socioeconómico subyacente no se altera.’porque soy sociólogo y antirracista, estoy mucho menos interesado en las minucias de los argumentos sobre raza y genética, y mucho más interesado en las implicaciones políticas.,
un artículo de Clarence Gravlee, ‘ How race becomes biology: Embodiment of social inequality,’ nos ayuda a entender por qué los debates sobre si la raza es social o biológica están utilizando en gran medida la terminología incorrecta. Gravlee escribe que gran parte del problema de lidiar con la persistencia de la raza en las sociedades, como los EE.UU., que le preocupa, se debe a que constantemente giran en la pregunta, ‘¿existe la raza?»Esto conduce a interminables debates sobre si la raza tiene una base en la biología., De hecho, deberíamos preguntarnos: «de qué manera la raza existe como un fenómeno sociocultural que tiene fuerza en la vida de las personas, uno con consecuencias biológicas.’Entonces, la raza no es biología, pero puede convertirse en Biología. ¿Qué significa esto?
Gravelee comienza definiendo la raza como «una forma culturalmente estructurada y sistemática de mirar, percibir e interpretar la realidad» (Smedly 2007)., La raza, también ‘ emergió de circunstancias materiales únicas en la América del Norte inglesa (Harris, 1964), y el racismo permanece incrustado en las estructuras sociales, políticas y económicas en los Estados Unidos (Feagin, 2006)’ (Gravelee 2009: 48).
Gravlee explica que las discusiones sobre raza y biología vs. cultura operan en una confusión entre genética y biología., Ilustra esto recurriendo a la literatura de investigación biomédica que, impulsada por científicos con sede en Estados Unidos, a menudo opera sobre la base de que existe una equivalencia entre la prevalencia de ciertas enfermedades entre grupos raciales particulares y la «composición genética subyacente».Gravlee propone que nos enfrentamos a tres desafíos si queremos refutar la reducción de la genética a la raza biológica e ir más allá de repetir que la raza es meramente una construcción social y darle a esta afirmación algún significado.,
primero, es necesario mostrar por qué los estudios genéticos de población recientes no refutan realmente la afirmación de que la raza no representa la ‘diversidad genética humana global’ (Gravlee, P. 49-50). En segundo lugar, tenemos que considerar más seriamente las «complejas influencias ambientales en la biología humana» (ibid. p. 50). En tercer lugar, tenemos que volver a la «visión convencional de la raza como una construcción cultural para estimular nuevas investigaciones sobre las dimensiones socioculturales de la raza y el racismo» (ibíd.).,
en el primer punto, la evidencia actual de la genética de poblaciones, si bien demuestra que hay más similitudes que diferencias entre los grupos tradicionalmente definidos como razas, y que la variación genética existente no se asigna claramente a estos grupos raciales, todavía permiten cierto grado de variación entre ellos. Esto abre la puerta a aquellos que quieren retener la raza como una forma útil de pensar sobre la variación genética humana., El punto importante hecho por Gravlee es que decir que es posible identificar grupos dentro de la población humana que pueden ser mapeados en ‘razas’ no significa que estos grupos estén ocurriendo naturalmente como la teoría racial implica. También señala que más o menos grupos han sido identificados por diferentes personas a lo largo del tiempo, lo que demuestra aún más que no hay nada natural en la identificación de estos grupos.,
en este punto, es útil hacer una pausa y pensar por qué sería útil para algunos investigadores continuar utilizando la raza como una forma de distinguir entre grupos de la población. Hay varias razones. Pero uno importante, identificado también por Gravlee, es la utilidad de este enfoque para la profesión biomédica. Campos y campos discuten esto en su libro Racecraft cuando escriben sobre las formas en que las enfermedades, como la anemia de células falciformes, se presentan como ‘enfermedades Negras’., Argumentan que esto está respaldado por suposiciones «populares» sobre las particularidades de la «sangre negra», porque la enfermedad de células falciformes, tal como se define en la Ley de Control de células falciformes de 1972 que entró en vigor en los Estados Unidos bajo Richard Nixon, es «un trastorno hereditario de la sangre» (Fields and Fields 2012). Debido a la confusión popular antes mencionada entre raza, genética y sangre, esto entró en la conciencia pública a través del respaldo tácito de los científicos a pesar del hecho de que la anemia de células falciformes también afecta a grupos que no son negros, lo que a menudo conduce a su diagnóstico erróneo.,
el punto es que puede ser altamente rentable sugerir que los grupos designados como razas sufren de enfermedades particulares o sufren de entonces en formas particulares basadas en una conexión problemática dibujada entre la raza y la genética, y una suposición aún más problemática de que diferentes ‘razas’ tienen diferentes tipos de sangre!
el punto según Gravlee es que refutar la existencia de raza no es lo mismo que decir que no existe tal cosa como la biodiversidad humana., Además, los diferentes grupos de la población-tradicionalmente considerados como razas-sufren enfermedades de manera diferente y pueden tener una prevalencia más alta de ciertas enfermedades que otras. La posición de Gravlee se resume en la declaración, la raza no es biología, pero la raza se convierte en Biología. En otras palabras, el hecho muy real de que las ideas de raza producen desigualdades entre los grupos racializados significa que la gente, como los aborígenes en Australia o los negros en los Estados Unidos, se enferman. El racismo literalmente puede enfermarte., Por lo tanto, hay un efecto biológico del racismo en el cuerpo, y además, esto puede transmitirse a través de las generaciones. Por lo tanto, para ser claros, los pueblos negros o aborígenes no comienzan con una predisposición genética a contraer una enfermedad en particular que se puede ver en generación tras generación desde tiempos inmemoriales, como lo harían aquellos que se adhieren a su creencia en ‘raza=genética’, sino que los efectos de la colonización, la esclavitud y la desigualdad y discriminación resultantes pueden comenzar a enfermar generación tras generación.,
como señala Gravlee, el descrédito de la raza, particularmente en Antropología, llevó a un silencio sobre la raza. Esto nos ha hecho un flaco favor en nuestros esfuerzos por entender el uso continuo de la raza y cómo desmantelarla. Gravlee hace dos sugerencias para su disciplina de Antropología. En primer lugar, tenemos que dejar de negar la diversidad biológica humana.
El punto es, ¿qué hacemos con el conocimiento de esta diversidad., La diversidad no es el problema, como tal; el problema es la persistencia de la supremacía blanca basada en la creencia de que esta diversidad es desigual. No podemos discutir la diversidad de manera neutral porque ella misma se ha impregnado de significado racial.
Gravlee vuelve al punto de que decir que la raza es una construcción cultural no la hace menos real. Debemos dirigir nuestra atención a cómo se hace real; en otras palabras, a la incómoda verdad de que la raza es real porque ha sido dotada de un significado que tiene efectos reales en la vida de las personas.,yo diría que la sociología de la raza siempre se ha centrado en demostrar cómo la raza se hace real examinando sus efectos desde una variedad de perspectivas con un enfoque central en la reproducción de la raza en las instituciones. Sin embargo, dentro de la teoría de la raza, la cuestión de si la raza es biológica o cultural y la discusión conexa de la construcción social de la raza a veces ha obstaculizado una exploración más completa de la cuestión de por qué la raza persiste en sustentar tantas de las estructuras sociales, económicas, culturales y políticas de las sociedades coloniales y antiguas colonizadoras.,
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la Dra. Es Profesora Asociada de análisis Cultural y Social en la Western Sydney University y trabaja en la teorización crítica de la raza, el racismo y el antirracismo. Ha vivido y trabajado en el Reino Unido, Francia, Italia, Irlanda y actualmente vive en Gadigal Land (Sydney, Australia)., Actualmente es presidenta de la Australian Critical Race and Whiteness Studies Association (2017-19).
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