#aller au-delà du crime de haine: Perspectives sur le racisme en Irlande page principale
Dr Alana Lentin
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le principal problème auquel nous sommes confrontés en tant qu’étudiants de la race et du racisme est de savoir comment comprendre ce que nous entendons par race., De nombreux efforts ont été déployés pour discréditer la race sur la base d’une pseudo-science dépassée et dangereuse, ce que Barbara et Karen Fields appellent un système basé sur la « pensée populaire » (Fields and Fields 2012, p. 6). Cependant, comme l’ont souligné les spécialistes de la race, à commencer par le travail prémonitoire de W. E. B. Du Bois Au début du 20e siècle (Du Bois 1903), le simple fait de ne pas tenir compte de la race parce qu’elle n’est pas fondée sur des faits scientifiques, ne contribue guère à éliminer la force qu’elle continue, Au crépuscule de L’aube du Bois appelé race a ‘ badge. »Cet insigne est celui que tous ceux qui ont subi une longue catastrophe et ont une longue mémoire » sont obligés de porter. Il est le résultat de la mémoire commune de ceux qui ont partagé des expériences ou qui portent des souvenirs de » discrimination et d’insulte.’ Ces expériences et souvenirs, pour Du Bois, étaient de l’esclavage, mais le racisme dans tous les contextes engendre des « parentés » similaires qui, insiste Du Bois, ne sont pas biologiques mais sociales: « le lien physique est moindre et l’insigne de couleur relativement sans importance sauf comme insigne.,’
le point à souligner au début est que nous ne pouvons pas nous débarrasser de la race en tant qu’outil analytique. Dire cela ne signifie pas être d’accord avec l’idée que les êtres humains sont organisés selon des groupements raciaux fondés sur des différences génétiques entre les personnes qui correspondent à notre apparence. Cependant, en tant que spécialiste de la race, je suis frappé par le fait que, malgré les nombreux efforts des spécialistes des sciences sociales pour démystifier la race, cela continue d’avoir du sens pour tant de gens.,
Fields et Fields, par exemple, remarquent le fait qu’il est tout à fait normal d’entendre les gens aux États-Unis parler du sang comme mesure de la différence. Par exemple, Barack Obama a été régulièrement cloué au pilori pour s « identifier comme noir parce qu » avoir une mère Blanche l » a soi-disant Rendu également Noir et blanc. Fields et Fields remarquent qu’il est tout à fait impossible de parler de quantum de sang car, étant évidemment un liquide, le sang ne peut pas être séparé en parties., Cependant, cela ne change pas le fait que non seulement nous parlons de sang comme séparable, mais la quantification des différentes « parties » de sang a été la base des lois régissant les populations autochtones dans les pays colonisés, tels que L’Australie et les États-Unis, ainsi que la tristement célèbre règle d’une goutte aux États-Unis, et l’évaluation du
ainsi, la race a généralement un sens pour les gens (bien qu’elle n’ait aucun sens), en particulier dans les pays où elle a été si centrale dans la façon dont la société et l’économie sont organisées., Même lorsque le langage de la différence génétique n’est pas utilisé, le fait que nous voyons certaines personnes occuper certains postes (par exemple, travailleurs mal payés dans le nettoyage, les soins, la sécurité, la préparation et la livraison des aliments, la cueillette des fruits, etc.) et que ces personnes correspondent à des groupes qui ont traditionnellement été racialisés comme inférieurs crée une association entre l’emplacement social et la hiérarchie raciale., Ces associations sont faites même par ceux qui ne pensent pas qu « il y a quelque chose d » intrinsèque à la constitution génétique des femmes noires, par exemple, cela signifie qu « ils sont plus susceptibles de pousser un landau au nom d » un PDG blanc que d » être le PDG.
pour beaucoup, il serait plus correct de considérer ces faits sociaux comme plus descriptifs des différences de classe sociale que de race. Cependant, comme l’ont fait valoir les spécialistes de la race et les antiracistes, nous ne pouvons pas dissocier la classe de la race., Comme Stuart Hall l’a écrit en réponse à l’argument marxiste selon lequel les analyses de classe devraient l’emporter sur les analyses fondées sur la race, « les structures à travers lesquelles le travail au noir est reproduit ne sont pas simplement” colorées » par la race; elles fonctionnent par la race » (Hall 1980: 340). En d’autres termes, la race est structurée dans notre compréhension des raisons pour lesquelles certaines personnes occupent certaines positions dans la société et vivent le monde qui les entoure comme elles le font. Avoir une analyse fondée sur la race des relations sociales nous ouvre à la compréhension des raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas voir le monde d’un seul point de vue.,
la domination des perspectives blanches dans les sociétés Euro-américano-Australasiennes perpétue non seulement l’idée que la façon dont les blancs vivent le monde peut être généralisée à tout le monde, mais elle disqualifie également la narration par les personnes racialisées de leur propre expérience., Les travailleurs aborigènes, musulmans ou noirs, par exemple, peuvent certainement être exploités sur le lieu de travail en tant que travailleurs, mais leur expérience du travail est également façonnée par la façon dont ils sont perçus comme Aborigènes, musulmans ou noirs, ce qui, dans une société comme L’Australie fondée sur la dépossession coloniale et la blancheur fondamentale, ne peut être dissociée de leur place sur le marché du travail.
la Race comme construction sociale
la vision de la race comme sociale plutôt que biologique est au cœur des études sociologiques et anthropologiques de la race depuis W. E. B., Du Bois. L’approche constructionniste sociale a été renforcée dans l’immédiat après-guerre, lorsque la race a été officiellement discréditée en tant que science faussée par de nombreux universitaires.Mais le discrédit de la race n’a pas éliminé le problème de la nécessité d’avoir un langage pour décrire les différences entre les êtres humains., Le remplacement de la langue de la race par celle de la culture n’a guère contribué à surmonter le fait que nous fonctionnons toujours avec des idées totalisantes sur la différence humaine qui établissent des liens entre les variations entre les groupes de la population humaine (situation géographique, couleur de peau, nationalité, religion, ethnicité, etc.) et soi-disant capacités ou Destins innés (intelligence, force, prouesses dans le sport, etc.).
l’orthodoxie dans les sciences sociales est que la race est socialement construite, n’a aucun fondement biologique, mais qu’elle a néanmoins un sens social., Néanmoins, comme l’ont observé un certain nombre de commentateurs – en particulier Stuart Hall – dire que la race est une construction sociale peut ne pas être aussi utile que nous aimerions le penser. Barnor Hesse résume bien le problème quand il demande, Quelle est la race la construction sociale de?
la réponse habituelle à la question Est: « la race est une construction de l’idée qu’il existe une hiérarchie raciale biologique. »Toutefois, cela ne répond pas à la question, » qu’est-ce que la race?, »En effet, remarque Hesse, les constructionnistes sociaux n’ont rien à dire sur la race qui ne soit pas déjà dit par les discours biologiques. »Par conséquent, à son avis, La position constructiviste sociale ne fait guère plus que renforcer la pseudoscience du discours racial biologique; les sciences biologiques—le projet du génome humain en particulier—ont fait plus que les sciences sociales pour réfuter l’idée de race.
Hesse cite la Construction sociale de quoi?, dans lequel il montre que les critiques constructivistes sociales contiennent généralement trois éléments: que la chose socialement construite n’est ni naturelle ni inévitable, qu’elle n’est pas souhaitable et qu’elle peut être changée. Hesse soutient que, pour résoudre la tautologie posée par la formulation, « la race est une construction sociale de l’idée de race biologique », nous avons besoin d’un récit alternatif de la race qui va au-delà de cette circularité car » notre récit de la race en tant que fait social ne peut pas être le même que la chose même que nous discréditons., »Ainsi, la race comprise matériellement, pour Hesse, n’est pas construite socialement, mais » colonialement assemblée sur une période de temps. »Hesse explique que l’assemblage de la race au cours des 500 dernières années implique la constitution de L’européanité et de la non-européanité qui, dans certains cas mais pas tous, correspond à la blancheur et à la non-blancheur. Ce qui est clair, dit-il, c’est qu’il n’y a aucun moyen de réduire ces divisions au seul » corporel ou biologique.’
donc la race agit comme un moyen de résumer les différences entre les populations de différentes parties du monde., Mais il est inutile de ne le penser que comme une idée; il entre en vigueur comme une pratique, comme un mécanisme de criblage et de classification du monde, en déclarant des parties de celui-ci Terra Nullius (terre sans peuple) et en plaçant les populations qui y vivent en dehors des royaumes de l’humanité dans le but de domination coloniale. Néanmoins, une grande partie du débat sur la question de savoir si la race est socialement construite ou un fait biologique dans les sciences sociales ne tient pas compte de la fonction de la race dans le contexte colonial., Beaucoup de discussions portent sur la question de savoir si la race existe ou non plutôt que sur ce que la race fait, mais la discussion même sur la question de savoir si la race est vraiment descriptive des différences entre les groupes humains existe en raison du pouvoir de la race d’organiser et de structurer notre compréhension de la relation entre les différentes parties du monde et ses habitants depuis l’invasion des Amériques: un cercle vicieux.
nous avons donc besoin de meilleures discussions sur la race, celles qui sont plus ancrées historiquement et qui nous amènent au-delà de la race comme argument de construction sociale.,
le problème est que parce que la pensée raciale a été mise à des fins génocidaires, il y a eu confusion entre l’opposition au racisme et l’observation de la différence. Le fait observable est qu’il existe des différences entre les groupes de personnes de différents endroits géographiques à travers le monde. Le problème que produit la pensée raciale est a) qu’ils sont conceptualisés par les Européens blancs en référence à eux-mêmes; en d’autres termes, le schéma racial est toujours pensé en termes de différence avec la blancheur., Ainsi, dans le contexte de l’expansion du pouvoir européen sur la scène mondiale au 16ème siècle, cela ne peut pas être neutre; b) en raison de cette référence à la blancheur, la race a évolué comme un schéma hiérarchique, les blancs se plaçant au sommet. Donc, observer les différences entre les êtres humains n’est pas la même chose que d’être raciste. En effet, cela peut être très problématique lorsque vous refusez de remarquer les différences entre les personnes, car cela conduit à une approche daltonienne où tout le monde est traité comme s’il avait tous les mêmes expériences et opportunités alors qu’en fait nous savons que ce n’est pas le cas.,
pourquoi la race est-elle encore discutée? Comme L’écrit Jonathan Marks dans son billet de blog, « une diatribe sur la Race et la génétique », la découverte que les gens dans différents endroits sont différents est triviale. Il s’agit du schéma de ces différences et de sa relation avec la classification de l’espèce humaine. Assimiler l’existence d’une variation entre les groupes à l’existence de races humaines, c’est manquer complètement le point de la race. La Race n’est pas une différence; la race est une différence significative.
Alors, qu’entendons-nous par différence significative?, Comme Marks le dit encore ‘ » la question Est la décision (culturelle) sur la quantité de différence et les types de différence « comptent” pour décider que ce genre de personne est catégoriquement différent de ce genre de personne. »En d’autres termes, nous faisons en sorte que les différences de couleur de peau ou de pratiques religieuses signifient quelque chose. La signification que la race donne est l’association entre l’apparence ou la pratique religieuse, dans ces deux cas, et un destin naturel, récurrent et transférable qui serait écrit dans la génétique même de ceux que nous avons classés comme race X ou Y.,
Jason Antrosio dans sa discussion sur les limites de l’idée de la race en tant que construction sociale, souligne que le plus gros problème auquel sont confrontés ceux d’entre nous qui sont opposés aux conséquences de la race est que, » les problèmes les plus fondamentaux sont ceux du pouvoir et de l’inégalité qui n’ont pas bougé un peu (ou »Donc, demande-t-il, nous devons juger la » race en tant que construction sociale « sur le fond de savoir si elle a réussi ou non à « bouger » le pouvoir et l’inégalité; la réponse pour lui est sans équivoque, elle ne l’a pas fait., Une raison principale à cela est que la race en tant que construction sociale se prête à être un sujet de discussion pour la droite. Il écrit que concentrer nos arguments sur la question de savoir si la race concerne ou non la biologie n’a pas de sens en dehors du milieu universitaire, car » le racisme structurel socio-économique sous-jacent est inchangé.’
parce que je suis sociologue et antiraciste, je suis beaucoup moins intéressé par les détails des arguments sur la race et la génétique, et beaucoup plus intéressé par les implications politiques.,
un article de Clarence Gravlee, « How race becomes biology: Embodiment of social inequality », nous aide à comprendre pourquoi les débats sur la question de savoir si la race est sociale ou biologique utilisent largement la mauvaise terminologie. Gravlee écrit qu’une grande partie du problème de la persistance de la race dans les sociétés, comme les États-Unis dont il est concerné, est parce qu’ils tournent constamment sur la question ‘ » la race existe-t-elle? »Cela conduit à des débats interminables sur la question de savoir si la race a une base en biologie., En fait, nous devrions nous demander ‘ » de quelle manière la race existe en tant que phénomène socioculturel qui a une force dans la vie des gens—un avec des conséquences biologiques. »Donc, la race n’est pas de la biologie, mais elle peut devenir de la biologie. Qu’est-ce que cela signifie?
Gravelee commence par définir la race comme ‘une manière culturellement structurée et systématique de regarder, de percevoir et d’interpréter la réalité » (Smedly 2007)., La Race est également « née de circonstances matérielles uniques en Amérique du Nord anglaise (Harris, 1964), et le racisme reste ancré dans les structures sociales, politiques et économiques aux États-Unis (Feagin, 2006) » (Gravelee 2009: 48).
Gravlee explique que les discussions sur la race et la biologie par rapport à la culture fonctionnent sur une confusion entre la génétique et la biologie., Il illustre cela en se tournant vers la littérature de recherche biomédicale qui, sous l’impulsion de scientifiques basés aux États-Unis, fonctionne souvent sur la base d’une équivalence entre la prévalence de certaines maladies parmi des groupes raciaux particuliers et la « constitution génétique sous-jacente ».
Gravlee propose que nous soyons confrontés à trois défis si nous voulons réfuter la réduction de la génétique à la race biologique et aller au-delà de répéter que la race n’est qu’une construction sociale et donner un sens à cette affirmation.,
tout d’abord, il est nécessaire de montrer pourquoi les récentes études génétiques de population ne réfutent pas réellement l’affirmation selon laquelle la race ne tient pas compte de la « diversité génétique humaine mondiale » (Gravlee, p. 49-50). Deuxièmement, nous devons examiner plus sérieusement les » influences environnementales complexes sur la biologie humaine « (ibid. p. 50). Troisièmement, nous devons revenir à la « vision conventionnelle de la race en tant que construction culturelle pour stimuler de nouvelles recherches sur les dimensions socioculturelles de la race et du racisme » (ibid.).,
sur le premier point, les preuves actuelles de la génétique des populations, tout en démontrant qu’il y a plus de similitudes que de différences entre les groupes traditionnellement définis comme des races, et que la variation génétique existante ne correspond pas parfaitement à ces groupes raciaux, elles permettent tout de même Cela ouvre la porte à ceux qui veulent conserver la race comme un moyen utile de penser à la variation génétique humaine., Le point important fait par Gravlee est que dire qu’il est possible d’identifier des grappes au sein de la population humaine qui peuvent être cartographiées sur des « races » ne signifie pas que ces grappes se produisent naturellement comme l’implique la théorie raciale. Il souligne également que plus ou moins de grappes ont été identifiées par différentes personnes au fil du temps, ce qui prouve qu’il n’y a rien de naturel à identifier ces grappes.,
à ce stade, il est utile de faire une pause et de réfléchir à la raison pour laquelle il serait utile pour certains chercheurs de continuer à utiliser la race comme moyen de distinguer les groupes de la population. Il y a plusieurs raisons. Mais un élément majeur, identifié également par Gravlee, est l’utilité de cette approche pour la profession biomédicale. Fields et Fields en discutent dans leur livre Racecraft lorsqu’ils écrivent sur la façon dont les maladies, telles que la drépanocytose, sont présentées comme des « maladies noires »., Ils soutiennent que cela est étayé par des hypothèses « populaires » sur les particularités du « sang noir », car la drépanocytose, telle que définie dans la drépanocytose 1972 Control Act entrée en vigueur aux États-Unis sous Richard Nixon, est « un trouble sanguin héréditaire » (Fields and Fields 2012). En raison de la confusion populaire susmentionnée entre la race, la génétique et le sang, cela est entré dans la conscience publique grâce à l’approbation tacite des scientifiques malgré le fait que l’anémie falciforme affecte également les groupes qui ne sont pas Noirs, conduisant souvent à leur diagnostic erroné.,
le fait est qu’il peut être très rentable de suggérer que les groupes désignés comme races souffrent de maladies particulières ou souffrent alors de manières particulières sur la base d’un lien problématique établi entre race et génétique, et d’une hypothèse encore plus problématique selon laquelle différentes « races » ont différents types de sang!
le point selon Gravlee est que réfuter l’existence de la race n’est pas la même chose que de dire qu’il n’existe pas de biodiversité humaine., En outre, différents groupes de la population – traditionnellement considérés comme des races-souffrent de maladies différemment et peuvent avoir une prévalence plus élevée de certaines maladies que d’autres. La position de Gravlee est résumée par la déclaration, la race n’est pas la biologie, mais la race devient la biologie. En d’autres termes, le fait très réel que les idées de race produisent des inégalités entre les groupes racialisés signifie que des personnes, telles que les aborigènes en Australie ou les Noirs aux États-Unis, tombent malades. Le racisme peut littéralement vous rendre malade., Ainsi, il y a un effet biologique du racisme sur le corps, et de plus, cela peut être transmis à travers les générations. Donc, pour être clair, les noirs ou les Autochtones ne commencent pas avec une prédisposition génétique à contracter une maladie particulière qui peut être observée de génération en génération depuis des temps immémoriaux, comme le feraient ceux qui s’en tiennent à leur croyance en « race=génétique », mais les effets de la colonisation, de l’esclavage et de l’inégalité et de la discrimination qui en résultent peuvent commencer à rendre malade de génération en génération.,
comme le souligne Gravlee, le discrédit de la race, en particulier en anthropologie, a conduit à un silence sur la race. Cela nous a rendu un mauvais service dans nos efforts pour comprendre l’utilisation continue de la race et comment la démanteler. Gravlee fait deux suggestions pour sa discipline de l’anthropologie. Premièrement, nous devons cesser de nier la diversité biologique humaine.
la question Est de savoir ce que nous faisons de la connaissance de cette diversité., La diversité n’est pas le problème, en tant que tel; le problème, c’est la persistance de la suprématie blanche basée sur la croyance que cette diversité est inégale. Nous ne pouvons pas discuter de la diversité de manière neutre parce qu’elle est elle-même imprégnée de sens racial.
Gravlee revient sur le fait que dire la race est une construction culturelle ne la rend pas moins réelle. Nous devrions porter notre attention sur la façon dont elle est rendue réelle; en d’autres termes, sur la vérité inconfortable que la race est réelle parce qu’elle a été dotée d’un sens qui a des effets réels dans la vie des gens.,
je dirais que la sociologie de la race a toujours été axée sur la démonstration de la façon dont la race est rendue réelle en examinant ses effets à partir d’une variété de perspectives avec un accent central sur la reproduction de la race dans les institutions. Cependant, dans la théorie de la race, la question de savoir si la race est biologique ou culturelle et la discussion connexe de la construction sociale de la race ont parfois entravé une exploration plus complète de la question de savoir pourquoi la race persiste à sous-tendre tant de structures sociales, économiques, culturelles et politiques des sociétés coloniales et anciennes colonisatrices.,
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Dr Alana Lentin est une spécialiste critique de la race antiraciste. Elle est professeure agrégée D’analyse culturelle et sociale à L’Université Western Sydney et travaille sur la théorisation critique de la race, du racisme et de l’antiracisme. Elle a vécu et travaillé au Royaume-Uni, en France, en Italie, en Irlande et vit actuellement sur des terres non cédées de Gadigal (Sydney, Australie)., Elle est actuellement présidente de L’Australian Critical Race and Whiteness Studies Association (2017-19).
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