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philosophe et sociologue britannique, Herbert Spencer était une figure majeure de la vie intellectuelle de l’époque victorienne. Il était l’un des principaux partisans de la théorie de l’évolution au milieu du XIXe siècle, et sa réputation à l’époque rivalisait avec celle de Charles Darwin. Spencer était initialement surtout connu pour développer et appliquer la théorie de l’évolution à la philosophie, à la psychologie et à l’étude de la société — ce qu’il appelait sa « philosophie synthétique” (voir son A System of Synthetic Philosophy, 1862-93)., Aujourd’hui, cependant, on se souvient généralement de lui dans les cercles philosophiques pour sa pensée politique, principalement pour sa défense des droits naturels et pour ses critiques du positivisme utilitariste, et ses vues ont été invoquées par des penseurs « libertaires » tels que Robert Nozick.

Table des Matières

1. Vie
2. Méthode
3. la Nature Humaine
4. Religion
5. de la Philosophie Morale
6. de la Philosophie Politique
7. Contrôle
8. bibliographie
   1. des Sources Primaires
   2. Sources secondaires

1., Vie

Spencer est né à Derby, en Angleterre, le 27 avril 1820, l’aîné de neuf enfants, mais le seul à survivre à l’enfance. Il était le produit d’une éducation indisciplinée, en grande partie informelle. Son père, George, était professeur d’école, mais un homme non conventionnel, et la famille de Spencer étaient des « dissidents » méthodistes, avec des sympathies Quaker. Dès son plus jeune âge, Herbert a été fortement influencé par l’individualisme et les vues anti-establishment et anti-cléricales de son père, et les vues radicales Benthamites de son oncle Thomas., En effet, les premières années de Spencer montrèrent beaucoup de résistance à l’autorité et à l’indépendance.

Une personne aux intérêts éclectiques, Spencer a finalement suivi une formation d’ingénieur civil pour les chemins de fer, mais, au début des années 20, s’est tourné vers le journalisme et l’écriture Politique. Il était initialement un défenseur de nombreuses causes du radicalisme philosophique et certaines de ses idées (par exemple, la définition du « bien » et du  » mal « en termes de conséquences agréables ou douloureuses, et son adoption d’une version du « principe du plus grand bonheur ») montrent des similitudes avec l’utilitarisme.,

de 1848 à 1853, Spencer travailla comme écrivain et sous–éditeur pour The Economist financial weekly et, par conséquent, entra en contact avec un certain nombre de controversistes politiques tels que George Henry Lewes, Thomas Carlyle, le futur amant de Lewes George Eliot (Mary Ann Evans)–avec qui Spencer avait lui-même eu une longue association (Bien que purement intellectuelle) – et T. H. Huxley (1825-1895). Malgré la diversité des opinions auxquelles il était exposé, la confiance inconditionnelle de Spencer dans ses propres opinions se doublait d’un entêtement et d’un refus de lire des auteurs avec lesquels il était en désaccord.,

dans ses premiers écrits, Spencer a défendu un certain nombre de causes radicales– en particulier sur la nationalisation des terres, la mesure dans laquelle l’économie devrait refléter une politique de laisser-faire, et la place et le rôle des femmes dans la société–bien qu’il en soit venu à abandonner la plupart de ces causes plus tard dans sa vie.

En 1851 Spencer premier livre, la Statique Sociale, ou les Conditions Essentielles au Bonheur de l’Homme est apparu. (« Statique sociale––le terme a été emprunté à Auguste Comte-traite des conditions de l’ordre social, et était préliminaire à une étude du progrès humain et de l’évolution–c’est-à-dire, » dynamique sociale.,’) Dans ce travail, Spencer présente un compte rendu du développement de la liberté humaine et de la défense des libertés individuelles, basé sur une théorie de l’évolution (de type lamarckien).

à la mort de son oncle Thomas, en 1853, Spencer reçoit un petit héritage qui lui permet de se consacrer à l’écriture sans dépendre d’un emploi régulier.

En 1855, Spencer a publié son deuxième livre, les Principes de La Psychologie. Comme dans la statique sociale, Spencer voyait Bentham et Mill comme des cibles majeures, bien que dans le présent travail, il se concentre sur les critiques de l’associationnisme de ce dernier., (Spencer révisa plus tard ce travail, et Mill en vint à respecter certains des arguments de Spencer.) Les principes de la psychologie ont été beaucoup moins réussis que la statique sociale, cependant, et à cette époque, Spencer a commencé à éprouver de graves problèmes de santé (principalement mentaux) qui l’ont affecté pour le reste de sa vie. Cela l’a amené à rechercher la vie privée, et il a de plus en plus évité de paraître en public., Bien qu’il ait constaté que, en raison de sa mauvaise santé, il ne pouvait écrire que quelques heures par jour, il se lança dans un long projet–le système de philosophie synthétique en neuf volumes (1862-93)-qui fournissait un compte rendu systématique de ses vues en biologie, sociologie, éthique et politique. Cette « philosophie synthétique » rassemblait un large éventail de données provenant des différentes sciences naturelles et sociales et l’organisait selon les principes de base de sa théorie de l’évolution.,

La Philosophie synthétique de Spencer n’était initialement disponible que par abonnement privé, mais il collaborait également aux principaux magazines et journaux intellectuels de son époque. Sa renommée grandit avec ses publications, et il compte parmi ses admirateurs des penseurs Radicaux et des scientifiques éminents, dont John Stuart Mill et le physicien John Tyndall. Dans les années 1860 et 1870, par exemple, L’influence de la théorie de L’évolution de Spencer était sur un pied d’égalité avec celle de Charles Darwin.,

en 1883, Spencer est élu membre correspondant de la Section philosophique de l’Académie Française des sciences morales et politiques. Son travail a également été particulièrement influent aux États-Unis, où son livre, The Study of Sociology, a été au centre d’une controverse (1879-80) à L’Université Yale entre un professeur, William Graham Sumner, et le président de L’Université, Noah Porter. L’influence de Spencer s’étendit aux échelons supérieurs de la société américaine et il a été affirmé que, dans 1896, « trois juges de la Cour suprême ont été avoués « Spencerians »., »Sa réputation était à son apogée dans les années 1870 et au début des années 1880, et il a été nominé pour le prix Nobel de littérature en 1902. Spencer, cependant, a refusé la plupart des honneurs qui lui ont été donnés.

La santé de Spencer s’est considérablement détériorée au cours des deux dernières décennies de sa vie, et il est mort dans un isolement relatif, à la suite d’une longue maladie, le 8 décembre 1903.

au cours de sa vie, Quelque un million d’exemplaires de ses livres avaient été vendus, son travail avait été traduit en français, allemand, espagnol, italien et russe, et ses idées étaient populaires dans un certain nombre d’autres pays tels que la Pologne (par exemple,, à travers le travail du positiviste, Wladyslaw Kozlowski). Néanmoins, à la fin de sa vie, ses opinions politiques n’étaient plus aussi populaires qu’elles l’avaient été, et les courants dominants du libéralisme permettaient un état plus interventionniste.

2. Method

La méthode de Spencer est, d’une manière générale, scientifique et empirique, et elle a été fortement influencée par le positivisme D’Auguste Comte., En raison du caractère empirique de la connaissance scientifique et de sa conviction que ce qui est connu–la vie biologique–est dans un processus d’évolution, Spencer a soutenu que la connaissance est sujette à changement. Ainsi, Spencer écrit: « en science, L’important est de modifier et de changer ses idées à mesure que la science avance. »Comme les connaissances scientifiques étaient principalement empiriques, cependant, ce qui n’était pas « perceptible » et ne pouvait pas être testé empiriquement ne pouvait pas être connu. (Cet accent sur le connaissable comme perceptible a conduit les critiques à accuser Spencer de ne pas distinguer percevoir et concevoir., Néanmoins, Spencer n’était pas un sceptique.

la méthode de Spencer était également synthétique. Le but de chaque science ou domaine d’investigation était d’accumuler des données et de tirer de ces phénomènes les principes de base ou les lois ou les « forces » qui les ont engendrés. Dans la mesure où ces principes étaient conformes aux résultats d’enquêtes ou d’expériences dans les autres sciences, on pouvait avoir des explications d’un haut degré de certitude., Ainsi, Spencer s’efforçait de montrer comment les preuves et les conclusions de chacune des sciences sont pertinentes et matériellement affectées par les conclusions des autres.

3. Nature humaine

dans le premier volume D’un système de philosophie synthétique, intitulé First Principles (1862), Spencer a soutenu que tous les phénomènes pouvaient être expliqués en termes d’un long processus d’évolution des choses., Ce ‘principe de continuité  » était que les organismes homogènes sont instables, que les organismes se développent de formes simples à des formes plus complexes et hétérogènes, et que cette évolution constituait une norme de progrès. Ce récit de l’évolution a fourni une structure complète et « prédéterminée » pour le type de variation noté par Darwin–et le respect de Darwin pour Spencer était significatif.

Mais bien que Spencer ait soutenu que le progrès était une nécessité, il n’était « nécessaire » que dans l’ensemble, et il n’y a aucun élément téléologique dans son récit de ce processus., En fait, C’est Spencer, et non Darwin, qui a inventé l’expression « survie du plus apte”, bien que Darwin en soit venu à employer l’expression dans les éditions ultérieures de L’Origine des espèces. (Ce point de vue était à la fois ambigu –car il n’était pas clair si l’on avait à l’esprit l’individu ou l’espèce « le plus apte » –et loin d’être universel était quelque chose que les deux figures, cependant, n’ont pas abordé.)

la compréhension de Spencer de l’évolution comprenait la théorie lamarckienne de l’héritage des caractéristiques acquises et soulignait l’influence directe des agences externes sur le développement de l’organisme., Il a nié (comme Darwin l’avait soutenu) que l’évolution était basée sur les caractéristiques et le développement de l’organisme lui-même et sur un simple principe de sélection naturelle.

Spencer a soutenu qu’il avait des preuves pour ce compte de l’évolution de l’étude de la biologie (voir principes de la biologie, 2 vol. ). Il a fait valoir qu’il y a une spécialisation progressive dans les choses–en commençant par les organismes biologiques–vers l’autosuffisance et l’individuation., Parce qu’on peut dire que la nature humaine s’améliore et change, alors, les opinions scientifiques–y compris morales et politiques– qui reposaient sur l’hypothèse d’une nature humaine stable (comme celle présupposée par de nombreux utilitaristes) devaient être rejetées. La  » nature humaine « était simplement” l’ensemble des instincts et des sentiments des hommes » qui, avec le temps, s’adapteraient à l’existence sociale. Spencer reconnaissait encore l’importance de comprendre les individus en termes de « tout » dont ils étaient « parties », mais ces parties étaient mutuellement dépendantes, et non subordonnées à l’organisme dans son ensemble., Ils avaient une identité et une valeur dont l’ensemble dépendait-contrairement, pensait Spencer, à celle décrite par Hobbes.

Pour Spencer, alors, la vie humaine n’était pas seulement sur un continuum avec, mais a également été l’aboutissement d’un long processus d’évolution. Même s’il a permis qu’il y ait un développement parallèle de l’esprit et du corps, sans réduire le premier au second, il était opposé au dualisme et son récit de l’esprit et du fonctionnement du système nerveux central et du cerveau était mécaniste.,

bien que ce qui caractérisait le développement des organismes était la « tendance à l’individuation » (statique sociale , p. 436), cela était couplé avec une inclination naturelle des êtres à poursuivre tout ce qui préserverait leur vie. Quand on examine les êtres humains, cette inclination naturelle se reflétait dans la caractéristique de l’intérêt personnel rationnel. En effet, cette tendance à poursuivre ses intérêts individuels est telle que, dans les sociétés primitives, au moins, Spencer croyait que la menace de la violence et de la guerre était l’un des principaux facteurs de motivation des êtres humains qui se réunissaient.,

paradoxalement, Spencer avait peut-être une vision « organique » de la société. En partant des caractéristiques des entités individuelles, on pourrait déduire, en utilisant les lois de la nature, ce qui favoriserait ou fournirait la vie et le bonheur humain. Il croyait que la vie sociale était une extension de la vie d’un corps naturel, et que les « organismes » sociaux reflétaient les mêmes principes ou lois évolutionnaires (Lamarckiens) que les entités biologiques. L’existence de telles « lois » fournit donc une base pour la science morale et pour déterminer comment les individus doivent agir et ce qui constituerait le bonheur humain.

4., Religion

En raison de son point de vue selon lequel la connaissance des phénomènes nécessite une démonstration empirique, Spencer a soutenu que nous ne pouvons pas connaître la nature de la réalité en elle-même et qu’il y avait donc quelque chose qui était fondamentalement « inconnaissable. »(Cela comprenait la connaissance complète de la nature de l’espace, du temps, de la force, du mouvement et de la substance.)

puisque, selon Spencer, nous ne pouvons rien savoir de non empirique, nous ne pouvons pas savoir s’il existe un Dieu ou quel pourrait être son caractère., Bien que Spencer ait été un critique sévère de la religion et de la doctrine et de la pratique religieuses–celles-ci étant les objets appropriés de l’enquête empirique et de l’évaluation-sa position générale sur la religion était agnostique. Le théisme, a-t-il soutenu, ne peut pas être adopté parce qu’il n’y a aucun moyen d’acquérir la connaissance du divin, et il n’y aurait aucun moyen de le tester. Mais bien que nous ne puissions pas savoir si les croyances religieuses sont vraies, nous ne pouvons pas non plus savoir que les croyances religieuses (fondamentales) sont fausses.

5., Philosophie morale

Spencer a vu la vie humaine sur un continuum avec, mais aussi comme l’aboutissement d’un long processus d’évolution, et il a soutenu que la société humaine reflète les mêmes principes évolutifs que les organismes biologiques dans leur développement. La société–et les institutions sociales telles que l’économie-peuvent, selon lui, fonctionner sans contrôle externe, tout comme le système digestif ou un organisme inférieur (bien que, en argumentant cela, Spencer n’ait pas vu les différences fondamentales entre les niveaux « supérieurs » et « inférieurs » de l’organisation sociale)., Pour Spencer, tout développement naturel et social reflète ‘l’universalité du droit ». En commençant par les « lois de la vie », les conditions de l’existence sociale et la reconnaissance de la vie en tant que valeur fondamentale, la science morale peut déduire quels types de lois favorisent la vie et produisent le bonheur. L’éthique et la philosophie politique de Spencer dépendent donc d’une théorie de la « loi naturelle », et c’est pour cette raison que, a-t-il soutenu, la théorie de l’évolution pourrait fournir une base pour une théorie politique et même philosophique complète.,

compte tenu des variations de tempérament et de caractère entre les individus, Spencer a reconnu qu’il y avait des différences dans ce que le bonheur consiste spécifiquement en (statique sociale , p. 5). En général, cependant, le « bonheur » est le surplus de plaisir sur la douleur, et le « bien » est ce qui contribue à la vie et au développement de l’organisme, ou–ce qui est à peu près le même–ce qui fournit ce surplus de plaisir sur la douleur., Le bonheur reflète donc l’adaptation complète d’un organisme individuel à son environnement–ou, en d’autres termes, le « bonheur » est ce qu’un être humain individuel recherche naturellement.

pour que les êtres humains s’épanouissent et se développent, Spencer a soutenu qu’il doit y avoir le moins de restrictions artificielles possible, et c’est principalement la liberté qu’il, contre Bentham, considérait comme favorisant le bonheur humain. Alors que le progrès était une caractéristique inévitable de l’évolution, il ne devait être réalisé que par le libre exercice des facultés humaines (voir statique sociale).,

la société, cependant, est (par définition, pour Spencer) un agrégat d’individus, et le changement dans la société ne pouvait avoir lieu qu’une fois que les membres individuels de cette société avaient changé et développé (the Study of Sociology, pp. 366-367). Les individus sont donc « primaires », le développement individuel était « égoïste » et les associations avec les autres largement instrumentales et contractuelles.,

pourtant, Spencer pensait que les êtres humains manifestaient une sympathie et une préoccupation naturelles les uns pour les autres; il y a un caractère commun et il y a des intérêts communs entre les êtres humains qu’ils finissent par reconnaître comme nécessaires non seulement pour le développement général, mais pour le développement individuel. (Cela reflète, dans une certaine mesure, L’organicisme de Spencer.) Néanmoins, Spencer a soutenu que « l’altruisme » et la compassion au-delà de la cellule familiale étaient des sentiments qui n’ont vu le jour que récemment chez les êtres humains.,

Spencer a soutenu qu’il y avait un mécanisme naturel–un « sens moral inné » –chez les êtres humains par lequel ils arrivent à certaines intuitions morales et à partir desquelles des lois de conduite pourraient être déduites (les principes D’éthique, I , p. 26). Ainsi, on pourrait dire que Spencer tenait une sorte de « théorie du sens moral » (social Statics, pp. 23, 19). (Plus tard dans sa vie, Spencer a décrit ces « principes » de sens moral et de sympathie comme les  » effets accumulés d’expériences instinctives ou héritées., ») Un tel mécanisme de sentiment moral était, Spencer croyait, une manifestation de son idée générale de la  » persistance de la force. »Comme cette persistance de la force était un principe de la nature et ne pouvait être créée artificiellement, Spencer a estimé qu’aucun État ou gouvernement ne pouvait promouvoir le sentiment moral plus qu’il ne pouvait promouvoir l’existence de la force physique. Mais alors que Spencer a insisté sur le fait que la liberté était le pouvoir de faire ce que l’on désirait, il a également soutenu que ce que l’on désirait et voulait était entièrement déterminé par « une infinitude d’expériences antérieures” (The Principles of Psychology, pp. 500-502.,) Spencer a vu cette analyse de l’éthique comme aboutissant à une « éthique absolue », dont la norme était la production de plaisir pur–et il a soutenu que l’application de cette norme produirait, autant que possible, la plus grande quantité de plaisir sur la douleur à long terme.

Les vues de Spencer ici ont été rejetées par Mill et Hartley. Leur principale objection était que le compte rendu de Spencer sur les « désirs » naturels était inadéquat parce qu’il ne fournissait aucune raison pour laquelle on devrait avoir les sentiments ou les préférences qu’on avait.

Il y a cependant plus dans L’éthique de Spencer que cela., À mesure que les individus prennent de plus en plus conscience de leur individualité, ils prennent également conscience de l’individualité des autres et, par conséquent, de la loi de l’égalité de liberté. Ce ‘premier principe « est que » tout homme a la liberté de faire tout ce qu’il veut, à condition qu’il ne porte pas atteinte à la liberté égale de tout autre homme  » (social Statics, p. 103). Son « sens moral » a donc conduit à la reconnaissance de l’existence de droits individuels, et on peut identifier des souches d’une éthique fondée sur les droits dans les écrits de Spencer.,

Les vues de Spencer reflètent clairement une éthique fondamentalement « égoïste », mais il a soutenu que les égoïstes rationnels, dans la poursuite de leur propre intérêt, ne seraient pas en conflit les uns avec les autres. Pourtant, prendre soin de quelqu’un qui n’a pas de relation directe avec soi–même – comme soutenir l’ONU–et sous-employé-n’est donc pas seulement dans son intérêt personnel, mais encourage la paresse et agit contre l’évolution. En ce sens, au moins, l’iniquité sociale a été expliquée, sinon justifiée, par des principes évolutionnaires.

6., Philosophie politique

malgré son égoïsme et son individualisme, Spencer considérait que la vie en communauté était importante. Parce que la relation des parties les unes aux autres était une relation de dépendance mutuelle, et à cause de la priorité de la « partie » individuelle au collectif, la société ne pouvait pas faire OU être autre chose que la somme de ses unités. Ce point de vue est évident, non seulement dans sa première contribution importante à la philosophie politique, la statique sociale, mais dans ses essais ultérieurs–dont certains apparaissent dans les éditions ultérieures de L’homme contre l’État.,

comme indiqué précédemment, Spencer avait une vision « organique » de la société, Néanmoins, comme il a également été noté ci–dessus, il a soutenu que la croissance naturelle d’un organisme nécessitait la « liberté » – ce qui lui permettait (philosophiquement) de justifier l’individualisme et de défendre l’existence des droits de l’homme individuels. En raison de son attachement à la « loi de l’égalité des libertés » et de son point de vue selon lequel le droit et l’état s’en mêleraient nécessairement, il a insisté sur une vaste Politique de laisser-faire., Pour Spencer, la  » liberté « ” doit être mesurée, non pas par la nature de l’appareil gouvernemental sous lequel il vit , mais par la relative rareté des contraintes qu’elle lui impose  » (L’homme contre l’État, p. 19); le véritable libéral cherche à abroger les lois qui contraignent et empêchent les individus de faire comme ils l’entendent. Spencer a suivi le libéralisme antérieur, alors, en soutenant que la loi est une restriction de la liberté et que la restriction de la liberté, en soi, est mauvaise et justifiée seulement là où elle est nécessaire à la préservation de la liberté., La seule fonction du gouvernement était d’assurer le maintien de l’ordre et la protection des droits individuels. Spencer soutenait que l’éducation, la religion, l’économie et les soins aux malades ou aux indigents ne devaient pas être pris en charge par l’état.

Le Droit et l’autorité publique ont donc pour objet général l’administration de la justice (assimilée à la liberté et à la protection des droits). Ces questions sont devenues le centre des travaux ultérieurs de Spencer en philosophie politique et, en particulier, dans L’homme contre l’État., Ici, Spencer oppose le libéralisme classique précoce au libéralisme du 19ème siècle, arguant que c’est ce dernier, et non le premier, qui était un « nouveau torysme”–l’ennemi du progrès individuel et de la liberté. C’est là aussi que Spencer développe un argument en faveur de l’affirmation selon laquelle les individus ont des droits, basés sur une « loi de vie »., (Fait intéressant, Spencer reconnaît que les droits ne sont pas intrinsèquement moraux, mais ne le deviennent que par la reconnaissance que pour qu’ils soient contraignants pour les autres, les droits des autres doivent être contraignants pour soi–même-c’est, en d’autres termes, une conséquence de la  » loi de l’égalité de liberté. ») Il a conclu que chacun avait des droits fondamentaux à la liberté « en vertu de sa constitution » en tant qu’être humain (social Statics, p. 77), et que ces droits étaient essentiels au progrès social. , (Ces droits comprenaient les droits à la vie, à la liberté, à la propriété, à la liberté d’expression, à l’égalité des droits des femmes, au suffrage universel et au droit « d’ignorer l’état » –bien que Spencer se soit retourné sur certains de ces droits dans ses écrits ultérieurs.) Ainsi, les industrieux–ceux de caractère, mais sans engagement envers les structures existantes, sauf ceux qui promeuvent une telle industrie (et, par conséquent, pas la religion ou les institutions patriotiques)–prospéreraient. Néanmoins, tous les individus industrieux, Spencer croyait, finiraient par être en accord fondamental.,

Il n’est donc pas surprenant que Spencer soutienne que les arguments des premiers utilitaristes sur la justification du droit et de l’autorité et sur l’origine des droits étaient fallacieux. Il a également rejeté l’utilitarisme et son modèle de justice distributive parce qu’il soutenait qu’il reposait sur un égalitarisme qui ignorait le désert et, plus fondamentalement, le besoin et l’efficacité biologiques., Spencer a en outre soutenu que le compte utilitaire de la loi et de l’État était également incohérent—qu’il supposait tacitement l’existence de revendications ou de droits qui ont un poids moral et juridique indépendamment du droit positif. Et, enfin, Spencer argumente également contre le gouvernement parlementaire et représentatif, y voyant un « droit divin » virtuel-c’est-à-dire affirmant que « la majorité dans une assemblée a un pouvoir qui n’a pas de limites., »Spencer a soutenu que l’action du gouvernement nécessite non seulement le consentement individuel, mais que le modèle d’association politique devrait être celui d’une « société par actions”, où les « administrateurs » ne peuvent jamais agir pour un certain bien, sauf sur les souhaits explicites de ses « actionnaires ». Lorsque les parlements tentent de faire plus que protéger les droits de leurs citoyens en « imposant », par exemple, une conception du bien–que ce soit seulement à une minorité–Spencer a suggéré qu’ils ne sont pas différents des tyrannies.

7., Évaluation

Spencer a souvent été accusé d’incohérence; on trouve des variations dans ses conclusions concernant la nationalisation et la réforme des terres, les droits des enfants et l’extension du suffrage aux femmes, et le rôle du gouvernement. De plus, dans les études récentes de la théorie de la justice sociale de Spencer, il y a un débat pour savoir si la justice est basée principalement sur le désert ou sur le droit, si la « loi de l’égalité de liberté » est un impératif moral ou une loi naturelle descriptive, et si la loi de l’égalité de liberté est fondée, Néanmoins, le travail de Spencer a souvent été considéré comme un modèle pour les penseurs « libertaires » ultérieurs, tels que Robert Nozick, et il continue d’être lu–et est souvent invoqué–par les « libertaires » sur des questions concernant la fonction du gouvernement et le caractère fondamental des droits individuels.

8. Références et lectures complémentaires

A. sources primaires

B. Sources secondaires

• Andreski, S. Herbert Spencer: Structure, Fonction et évolution. Londres, 1972.
• Duncan, David. (Ed.) La vie et les lettres de Herbert Spencer. Londres: Methuen, 1908.
• Gris, T. S., La Philosophie Politique de Herbert Spencer, Aldershot: Avebury, 1996.
• Jones, G. le Darwinisme Social et la Pensée anglaise: l’Interaction entre Le Biologique et la Théorie Sociale. Brighton, 1980.
• Kennedy, James G. Herbert Spencer. Boston: Twayne Publishers, 1978.
• Miller, David. La Justice Sociale. Oxford: Clarendon Press, 1976. Ch. Il est le Fils de George Eliot et Herbert Spencer, et le frère de George Eliot. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991.
• Peel, J. D. Y. Herbert Spencer: L’évolution D’un sociologue. Londres, 1971.,
• Ritchie, David G. Les Principes d’intervention de l’État: Quatre Essais sur la Philosophie Politique de M. Herbert Spencer, J. S. Mill et de T. H. Green. Londres: Swan Sonnenschein, 1891.
• Taylor, M. W. les Hommes, contre l’État: Herbert Spencer et de la fin de l’ère Victorienne Libéralisme. Oxford: Oxford University Press, 1992.
• le Wiltshire, David. La pensée sociale et Politique de Herbert Spencer. New York: Oxford, 1978.