Die Banalität des Bösen und Theodor adornos Konzept der ‚Schauer‘.
“ Gedichte nach Auschwitz zu schreiben ist barbarisch.“
― Theodor Adorno
Shirley Jacksons erschreckende Kurzgeschichte wurde erstmals 1948 in The New Yorker veröffentlicht und erzeugte mehr Briefe als jedes andere Werk, das jemals in der Zeitschrift veröffentlicht wurde., Die Leser waren wütend, beleidigt, etwas neugierig und verwirrt, und viele kündigten sofort ihre Abonnements für das Magazin.
Einige dieser öffentlichen Aufschrei kann auf die Politik der New Yorker zugeordnet werden, nicht angeben, ob die Werke, die sie veröffentlicht wurden Tatsachen oder Fiktion. Aber selbst dann wird der Aufschrei, so vehement und so plötzlich, mehr brauchen als diese redaktionelle Politik, um eine solche Reaktion auf eine sehr kurze, kurze Geschichte zu erklären. Die Lotterie ist eine der bekanntesten Geschichten in der amerikanischen Literatur und in der amerikanischen Kultur, also hier ist nur eine sehr kurze Precis.,Juni, einem schönen Sommertag, in einem kleinen Dorf in New England statt, in dem sich alle Einwohner zu ihrer traditionellen jährlichen Lotterie versammeln. Obwohl das Ereignis zuerst festlich erscheint, wird bald klar, dass niemand die Lotterie gewinnen will. Tessie Hutchinson scheint sich der Tradition nicht bewusst zu sein, bis ihre Familie das gefürchtete Zeichen setzt. Dann protestiert Sie, dass der Prozess nicht fair. Der „Gewinner“, so stellt sich heraus, wird von den übrigen Bewohnern, zu denen auch die Kinder gehören, zu Tode gesteinigt., Tessie gewinnt, und die Geschichte schließt sich, als die Dorfbewohner-einschließlich ihrer eigenen Familienmitglieder – anfangen, Steine auf sie zu werfen, während sie erbärmlich schreit: „Es war nicht fair!“zu Ihnen. Sie nehmen nicht die geringste Notiz. Schließlich nimmt der „Gewinner“ alles.
Als ich die Geschichte erst vor wenigen Jahren zum ersten Mal las, fand ich sie auch heute noch sehr verstörend, sogar im frühen 21. Man kann leicht verstehen, warum vor über 50 Jahren, als es zum ersten Mal gelesen wurde, von völlig unvorbereiteten und ahnungslosen Lesern von The New Yorker, Sie fanden es erschreckend und ihre Sensibilität zutiefst beleidigt., Das war nicht die Antwort, die Shirley Jackson beabsichtigt hatte. In der Juli-Ausgabe 1948 der San Francisco Chronicle sagte sie dies als Antwort auf Leser,die ihre Absichten in Frage gestellt hatten:
“ Ich nehme an, ich hoffte, indem ich einen besonders brutalen alten Ritus in die Gegenwart und in mein eigenes Dorf setzte, um die Leser der Geschichte mit einer grafischen Dramatisierung der sinnlosen Gewalt und allgemeinen Unmenschlichkeit in ihrem eigenen Leben zu belästigen.“
Genau diesen Effekt erzielt ihre Geschichte vor allem durch Jacksons fachkundigen Einsatz von Kontrasten., Die malerische Kulisse kontrastiert scharf mit der schrecklichen Gewalt des Abschlusses. Die Geschichte spielt an einem schönen Sommertag mit Blumen, die „üppig blühen“ und das Gras „reich grün“. Wenn die Jungen anfangen, Steine zu sammeln, scheint es ein typisches, spielerisches Verhalten zu sein, und die Leser könnten sich vorstellen, dass sich jeder für etwas Angenehmes wie ein Picknick oder eine Parade versammelt hat.
Nachdem ich kürzlich den Film Midsommar gesehen hatte, bemerkte ich eine ganz ähnliche Mise en Szene wie Jacksons Geschichte. Die primitiven heidnischen Rituale in Geschichte und Film sind sehr ähnlich., Ein Versuch beider Gemeinschaften, den Gott oder die Götter zu besänftigen, um sie durch Menschenopfer mit ihren Bedürfnissen zu versorgen. In Gemeinschaften wie diesen ist das offensichtlich Nahrung und die Fortsetzung der Gemeinschaft durch erfolgreiche Fruchtbarkeit. Sowohl die Nahrungsmittelproduktion als auch die Fruchtbarkeit sind offensichtlich miteinander verbunden. Diese Ritualisierung des Wachstumszyklus ist so alt wie die Zeit selbst. Aber hier ist etwas viel Dunkleres am Werk, mit dem sowohl Geschichte als auch Film grundsätzlich verzehrt werden.
Sie können das gleiche kontrastierende Schema sehen und fühlen, das in die Geschichte und den Film involviert ist., Es ist auch in den Wahrnehmungen und Eindrücken getränkt, die in einem jetzt ikonischen Buch von Hannah Arendt Eichmann in Jerusalem berühmt wurden: Ein Bericht über die Banalität des Bösen (1964). Arendt hatte 1963 über Adolf Eichmanns Prozess für den New Yorker berichtet. Sie untersuchte die Frage, ob das Böse radikal oder einfach eine Funktion der Gedankenlosigkeit ist, eine Tendenz gewöhnlicher Menschen, Befehlen zu gehorchen und sich der Massenmeinung anzupassen, ohne die Konsequenzen ihres Handelns kritisch zu bewerten., Arendts Argument war, dass Eichmann kein Monster war, das die Unermesslichkeit seiner Handlungen mit der Gewöhnlichen des Mannes selbst kontrastierte.
In der Lotterie wird die Gegenwart des Bösen gefühlt, ohne bis zur letzten Szene wirklich „gesehen“ zu werden. Dieser Akt ist an sich schockierend, schwingt aber psychologisch viel tiefer mit, weil wir endlich erkennen, worum es bei dieser ziemlich seltsamen Lotterie wirklich ging, ein Mitglied der Gemeinschaft für Menschenopfer auszuwählen., Es ist die Gewöhnlichkeit der Art und Weise, wie die Lotterie durchgeführt wird, und der letzte Akt des mörderischen Opfers, der folgt, stört und verunsichert uns. Hier findet das „Schaudern“ statt. Das Böse ist vom Menschen gemacht und verlässt sich nicht auf einen Deus ex Machina oder eine Figur aus der heidnischen Mythologie oder christlichen Eschatologie, um die Ursache zu liefern und uns, dem Leser, einen Ausweg zu geben.,
Wir schaudern über diese Tat des Mordes, die von allen sanktioniert und von allen ausgeführt wird, einschließlich Tessies eigenen Kindern und den kleinen Kindern der Gemeinschaft, mit speziell polierten kleinen Steinen, in dem Wissen, dass ähnliche Handlungen zwar in viel größerem Maßstab von Menschen begangen wurden und werden, die sich für zivilisiert halten. Ich beziehe mich nicht nur auf den Holocaust, sondern auch auf den Zweiten Weltkrieg und alle Kriege, die seit Shirley Jacksons Geschichte stattgefunden haben.,
Sowohl Buch als auch Film sprechen einen viel tieferen und dunkleren Teil der menschlichen Natur an, der seinen Ursprung im Primitiven hat, aber jetzt mit aller Macht in unserer modernen Gesellschaft wieder aufgetaucht ist. Die Idee, dass Menschen einer anderen Gruppe von Menschen Barbareitaten begehen werden, weil der Führer des politischen Glaubensbekenntnisses, das in diesem Moment an der Macht ist, dies verlangt hat. Aber beunruhigender und der springende Punkt von Buch und Film ist, dass Handlungen ohne das geringste Zögern oder die Sorge um die Moral solcher Handlungen begangen werden., Sie sind für den Täter so normal wie Tee zu machen, Brot zu machen oder ein Stück klassische Musik zu hören oder eine Kurzgeschichte zu lesen. Das Ritual oder die Einhaltung der Diktate des Führers der Gemeinschaft/des Landes muss in Frage gestellt werden, da sonst die Gesundheit/Reinheit und der Fortbestand/die Traditionen der Gemeinschaft/des Landes gefährdet sind.
Es rief auch eine sehr ähnliche Neugier von Leser/Betrachter und zeigte eine ähnliche viszerale emotionale Wirkung, vor allem am Ende., Ich fühlte, dass die Szene, in der der Behälter gedreht wurde und ein Ball ausgewählt wurde, um die Opfer zu bezeichnen, eine direkte Hommage an die Lotterie war. Die vielen Morde und Opfer im Film wirken jedoch gegen das Konzept des Schauders. Die emotionale Kraft von Jacksons Geschichte wiederholt sich nicht in Midsommar, weil ich glaube, dass die 50-jährige Lücke uns zu den Standardtropen solcher Horrorfilme etwas desensibilisiert hat., Daher nehme ich den Grund für die Einbeziehung von schwarzem Humor und die selbstreferenziellen Blicke von Schauspielern in die Kamera (und den Betrachter) als Anerkennung dafür an, dass die Tropen des Grauens jetzt bekannt sind. Das „Schaudern“ kann hier nicht funktionieren.
Was für mich sehr angenehm war, aber den Horror emotional innerhalb des Films distanzierte, war der schwarze Humor., Es ist wegen dieses selbstreferenziellen Humors, dass für mich das „Schaudern“ in Midsommar verloren geht, aber mit Jacksons Kurzgeschichte passiert, die völlig ohne schwarzen Humor ist (obwohl es einen Moment des Humors mit dem „Geschirr“ Geplänkel von Tessie gibt). Adornos Konzept des „Schauderns“ scheint hier perfekt zu funktionieren. Ob Adorno mir zustimmen würde, ist eine andere Sache.,
Theodore Adorno (1903-1969) war ein deutscher Philosoph, Soziologe und Musikwissenschaftler, der ein führendes Mitglied der Frankfurter Schule für kritische Theorie war, für die die Werke von Freud, Marx und Hegel für eine Kritik der modernen Gesellschaft wesentlich waren.
In seinem Essay Cultural Criticism and Society von 1949 machte er den inzwischen berüchtigten und missverstandenen Kommentar, „nach Auschwitz Gedichte zu schreiben, ist barbarisch“. Es ist fast unmöglich, aber die Menschen sind immer noch gezwungen, es weiter zu versuchen, aber dies wird tendenziell immer negativer., Es könnte von Adorno durch eine sinnlose und systematisch abstrakte Ästhetik erreicht werden, die den Betrachter aus den unflexiblen Strukturen unserer modernen industrialisierten Gesellschaft herausschütteln könnte.
Adorno bezeichnete diese momentane Offenbarung der Wahrheit als „Schauder“ und schrieb, dass sie in absurdistischem Theater und Literatur sowie experimenteller klassischer Musik erlebt werden könne., Adornos Geschmack wurde von seiner sozialen Position beeinflusst — einem Deutsch-Italiener der Oberschicht, der Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts geboren wurde und von klein auf Philosophie und klassische Musik studierte und ihn auf der Suche nach einer Ästhetik zur hohen Kunst neigte, die die von der Elite sanktionierte monotone Kultur in Frage stellte, um die Massen betäubt zu halten.
Adorno betrachtete die atonale Musik Schönbergs und das absurde Theater Becketts nicht nur als die Quintessenz moderner ästhetischer Probleme, sondern als Antwort auf unsere verherrlichte Gesellschaft im Kapitalismus., Die Reifizierung wurzelt in der Allgegenwärtigkeit der Prinzipien des Warenaustauschs. Alles ist auf ein gemeinsames quantitatives Maß (Geldwert) reduziert. Für Adorno war entscheidend, dass sogar das Denken sowohl von Quantifizierung als auch von Tauschwert beeinflusst wurde. Tatsächlich existieren Philosophie und Wissenschaft wie die Kulturindustrie, um den Kapitalismus zu reproduzieren. Kunst und speziell die Kunst der modernistischen Avantgarde ist für Adorno die prinzipielle Form des Widerstands gegen den Kapitalismus.,
Eine angemessene Lektüre eines Kunstwerks kann uns nach Adorno so viel mehr über die inneren Spannungen unserer Gesellschaft erzählen als jede soziologische Studie, denn die empirische soziologische Analyse wird nur eine Kopie der gereinigten Gesellschaft reproduzieren, in der es produziert wird. Erst wenn die gereinigte Oberfläche durch ein Kunstwerk zerbrochen ist, können wir das „Schaudern“ erleben., Die Reaktion auf die Veröffentlichung von Shirley Jacksons Geschichte im Jahr 1948 hat für mich alle Kennzeichen von Menschen, insbesondere von Frauen, die dieses „Schaudern“ erlebt haben.ein ganz besonderer Moment, in dem sie sich über die überwältigenden Wahrheiten unwohl fühlten, die der Geschichte innewohnen, die sie gerade in einer beliebten Zeitschrift bequem von ihrer Wohnung gelesen hatten.
Das Magazin niederlegen und den Autor fragen: Aber ich habe mich noch nie mit solchen Praktiken beschäftigt. Warum beschuldigst du mich das?, Und dann hebt sich für einige der Schleier und sie werden aus ihrer siegreichen Selbstzufriedenheit geschüttelt und sehen durch das falsche Bewusstsein ihres Lebens in einen sehr dunklen Abgrund. Denn es war mehr als eine Parabel über die angeborene Verderbtheit des Menschen, es war eine brutale fiktive Darstellung der Funktionsweise des ideologischen Modus operandi des Kapitalismus (und Faschismus) in der Gesellschaft.,
Die Darstellung von Frauen, die in der sozioökonomischen Hierarchie des „Dorfes“ den Männern unterlegen sind, die männliche Macht über ihre Frauen als Ausgleich für die Ohnmacht am Arbeitsplatz, die „Familie“ als normative soziale Einheit, die einige beschuldigt, faul zu sein, weil sie nicht arbeiten können, und diejenigen, die gegen Arbeitslose arbeiten, anzugreifen, sind einige der offensichtlichsten in der Lotterie
Die Lotterie selbst ist grundsätzlich eine demokratische Illusion. Auf seiner Oberfläche die Idee einer Lotterie, in der jeder als Frau, Graves sagt:“ (takes) the same chance “ scheint eminent demokratisch zu sein, doch wie wir jetzt aus unseren jüngsten Erfahrungen mit Demokratie auf beiden Seiten des Atlantiks wissen, hat Chance nichts damit zu tun.