^Habermas susține că în Dialectica Iluminismului Horkheimer și Adorno „juca o variație pe tema bine-cunoscut de Max Weber, care vede antice, dezamăgiți zei în creștere de la mormintele lor, în chip de depersonalizate forțele pentru a relua ireconciliabile se zbate între demonii” (Habermas, 1990, p. 110)., De asemenea, Habermas consideră teza centrală a dialecticii ca fiind la fel de periculoasă sau „nu mai puțin riscantă decât diagnosticul similar al Nietzsche de nihilism” (Habermas, 1990, p. 110).
^este de remarcat faptul că Wallerstein adaugă câteva observații semnificative acestui punct critic, chiar dacă scrie dintr-o perspectivă teoretică destul de distinctă cu cea a multiplelor modernități., Într-adevăr, Wallerstein leagă însăși noțiunea de „tranziție” de ideea eronată că „istoria este progresivă și inevitabil așa” și de tendința științelor sociale de a studia ceea ce el numește „sisteme istorice” sub modelul teoretic al „transformărilor liniare” (Wallerstein, 1987, p. 322-323).,
^Lytotard susține că în postmodernitate grand narațiuni și-au pierdut locurile de legitimare: „marea narațiune a pierdut credibilitatea, indiferent de modul de unificare pe care le utilizează, indiferent dacă acesta este un speculative narațiune sau o narațiune de emancipare” (Lyotard, 1984, p. 37).
^în mod așteptat, interpretările pe această temă variază. Nehamas, de exemplu, susține că ne e dor de ambivalența lui Nietzsche atitudinea față de modernitate, dacă ne-am vedea pur și simplu în termeni de tema pe care Alan Bloom descris ca declinul Occidentului (Nehamas, 1996, p. 223, 245)., În orice caz, chiar și o interpretare mai moderată a atitudinilor acestor filozofi față de modernitate, ar putea lipsi cu greu un aspect crucial al proiectelor lor—altfel divergente—filosofice. Într-adevăr, este incontestabil faptul că Nietzsche și Heidegger „se distanțează de pretențiile fundamentale ale Iluminismului” și, făcând astfel, „abandonează noțiunea de” depășire critică „atât de centrală pentru critica iluministă a dogmei” (Giddens, 1991, p. 47). Aceasta înseamnă totuși că lucrările lor au contribuit cel puțin la o radicalizare a chestiunii ideii de progres.,
^această afirmație este destul de clar formulată în următoarea propoziție: „amenințarea la adresa omului nu vine în primă instanță de la mașinile și aparatele potențial letale ale tehnologiei. Amenințarea reală a afectat deja omul în esența sa. Regula enframingului amenință omul cu posibilitatea ca i se poate refuza să intre într-o revelație mai originală și, prin urmare, să experimenteze chemarea unui adevăr mai primordial” (Heidegger, 1993, p. 333).,
^în lucrarea sa cea mai proeminentă, adevăr și metodă, Gadamer restabilește momentul aplicării ca unul dintre momentele constitutive ale evenimentului înțelegerii. Prin urmare, el susține că „hermeneutică istorică prea are sarcina de aplicație pentru a efectua, deoarece nu prea servește aplicabile sens, în mod explicit și conștient poduri temporal distanța care separă interpret de text și depășește înstrăinarea sensul că textul a suferit” (Gadamer, 1989, p. 311).,
^impactul progresului asupra formării discursurilor politice este imens și imposibil de discutat în mod adecvat în contextul acestui scurt excurs. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că, chiar și după dezamăgirea cu „progres” care a lovit treptat societățile occidentale în anii 1980, imaginarul social este încă alimentat de interpretări ale acestui concept în multe privințe. Mișcările de dreapta și populiste au exploatat ideea de progres cel puțin în două moduri diferite., În primul rând, au folosit nemulțumirea socială răspândită și fragmentarea societăților postindustriale pentru a ataca principiile democratice de bază. În al doilea rând, partidele de dreapta au venit cu propriile credite de progres, așa cum este evident în cazul partidelor de extremă dreapta progres din Danemarca și Norvegia (Betz, 1994)., Imaginea devine mult mai complexă dacă luăm în considerare argumentul că societățile postindustriale au suferit un „silent” trecerea la post-valorile materiale, cum ar fi „cosmopolitism și multiculturalism” și de la politică competențe relevante, în special aprobat de către partidele de stânga și de stânga mișcări sociale (Inglegart și Norris, 2016, p. 3; Ingelhart, 1977, p. 3, 43-45) și că, în acest sens mult de retorica de dreapta se învârte în jurul valorii de încercarea de a submina aceste valori., Desigur, dezamăgirea față de progres nu s-a reflectat doar în partidele politice de dreapta, de exemplu Partidul Verde din Germania și-a construit identitatea în opoziție cu noțiunea de progres economic și tehnic care făcea parte din agenda partidelor consacrate din Germania de Vest la acea vreme (Betz, 1991, p. 82). Este de la sine înțeles că în țările cu diferite medii culturale economice și politice din Europa și SUA, cum ar fi Africa de Sud, Brazilia etc. „Progress” a fost, de asemenea, însușit într-o manieră constructivă pentru a consolida drepturile democratice (Wagner, 2016, p. 62).,
Adorno, T., și Horkheimer, M. (1986). Dialectica Iluminismului, Edn 2. Londra, New York: Verso.Google Scholar
Alexander, J. C. (1978). Voluntarismul Formal și substanțial în opera lui Talcott Parsons: o reinterpretare teoretică și ideologică. Am. Sociol. Rev. 43, 177-198. doi:10.2307/2094698
CrossRef Textul Complet | Google Scholar
Alexandru, J. C. (1990)., „Between progress and apocalypse: social theory and the dream of reason in the twentieth century,” in Rethinking Progress: Movements, Forces and Ideas at the End of the 20th Century, eds C. A. Jeffrey and P. Sztompka (Boston: Unwin Hyman), 15-38.Google Scholar
Arendt, H. (1973). Originile totalitarismului. San Diego, New York, Londra: Harcourt Brace.Google Scholar
Baehr, P. (2002). Fondatori, Clasici, Canoane. New Brunswick, Londra: Editorii De Tranzacții.,Google Scholar
Balibar, É. (1995). în filosofia lui Marx, trans. C. Turner (Londra, New York: Verso).Google Scholar
Betz, H.-G. (1991). Politica postmodernă în Germania: Politica resentimentelor. Londra: MacMillan.Google Scholar
Betz, H.-G. (1994). Populismul radical de dreapta din Europa de Vest. Londra: MacMillan.
Google Scholar
Castoriadis, C. (1987)., în instituția imaginară a societății, trans. K. Blamey (Cambridge, MA: MIT Press).Google Scholar
Dancy, J., și Sosa, E. (2000). Un Companion al epistemologiei. Oxford: Blackwell.Google Scholar
Eisenstadt, S. N. (2000). Modernități Multiple. Dedal 229, 1-29.Google Scholar
Elias, N. (1996). în germani: luptele de putere și dezvoltarea Habitusului în secolele al XIX-lea și al XX-lea, trans. E. Dunning și S., Mennell (New York: Columbia University Press).Google Scholar
Feyerabend, P. (1987). Adio rațiunii. Londra, New York: Verso.Google Scholar
Fukuyama, F. (1992). Sfârșitul istoriei și ultimul om. New York: Presa Liberă.Google Scholar
Gadamer, H.-G. (1989). în Adevăr și metodă, 2nd Edn, trans. J. Weinsheimer și D. G. Marshall (Londra: Sheed și Ward).Google Scholar
Giddens, A. (1991)., Consecințele modernității. Cambridge: Polity Press.Google Academic
Gosh, P. (2014). Max Weber și „Etica protestantă”: istorii gemene. Oxford: Oxford University Press.Google Scholar
Habermas, J. (1987). în teoria acțiunii comunicative, Vol. 2, ed. T. McCarthy (Boston: Beacon Press).Google Scholar
Habermas, J. (1990). în discursul filosofic al modernității, ed. F. Laerence (Cambridge: Polity Press).,
Google Scholar
Honneth, A. (2009). în patologiile rațiunii, trans. J. Ingram și alții (New York: Columbia University Press).
Google Scholar
Ingelhart, R. F. (1977). Revoluția tăcută: schimbarea valorilor și a stilurilor politice în rândul publicului occidental. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Google Scholar
Joas, H. (1991)., „Căsătoria nefericită a hermeneuticii și funcționalismului”, în acțiunea comunicativă: Essays on Jürgen Habermas ‘ s the Theory of Communicative Action, trans. A. Honneth și H. Joas (Cambridge, MA: MIT Press), 97-118.Google Scholar
Löwith, K. (1949). Înțeles în istorie. Chicago, Londra: Universitatea din Chicago Press.Google Scholar
Löwith, K. (1993). în Max Weber și Karl Marx, ed. B. S. Turner (Londra, New York: Routledge).,Google Scholar
Luhmann, N. (1995). în sistemele sociale, trans. J. Bednarz Jr. și D. Baecker (Stanford, CA: Stanford University Press).Google Scholar
Nisbet, R. A. (1965). „Émil Durkheim”, în Émil Durkheim, ed. R. A. Nisbet (New Jersey: Prentice-Hall), 9-102.Google Scholar
Nisbet, R. (1969). Schimbarea socială și istoria: aspecte ale teoriei occidentale a dezvoltării. Oxford: Oxford University Press.,Google Scholar
Nisbet, R. (1994). Istoria ideii de progres. New Brunswick, Londra: Editorii De Tranzacții.Google Scholar
Parsons, T. (1949). Structura acțiunii sociale. New York, Londra: Presă Liberă.Google Scholar
Parsons, T. (1966). Societăți: perspective evolutive și Comparative. New Jersey: Prentice-Hall.Google Scholar
Parsons, T. (1991). Sistemul Social. London: Routledge.,Google Scholar
Ricoeur, P. (1986). Prelegeri despre ideologie și Utopie. New York: Columbia University Press.Google Scholar
Rose, G. (1981). Hegel Contra Sociologie. Londra: Athlone Press.Google Scholar
Smith, D. (2001). Norbert Elias și teoria socială modernă. Londra: SAGE.Google Scholar
Taylor, C. (2007). O Epocă Seculară. Cambridge, MA: Harvard University Press.,
Google Scholar
Van Krieken, R. (1998). Norbert Elias. London: Routledge.Google Scholar
Wagner, P. (2008). Modernitatea ca experiență și interpretare. Cambridge: Polity Press.Google Scholar
Wagner, P. (2012). Modernitatea: înțelegerea prezentului. Cambridge: Polity Press.Google Scholar
Wagner, P. (2016). Progres: O Reconstrucție, Kindle Edn. Cambridge: Polity.,Google Scholar
Weber, M. (1992). în Etica protestantă și spiritul capitalismului, ed. T. Parsons (Londra, New York: Routledge).Google Scholar
Wernick, A. (2001). August Comte și religia umanității: programul Post-teist al teoriei sociale franceze. Cambridge: Cambridge University Press.
Google Scholar