^Habermas affirme que dans la dialectique des Lumières Horkheimer et Adorno » jouent une variation sur le thème bien connu de Max Weber, qui voit les dieux anciens et désenchantés sortir de leurs tombes sous l’apparence de forces dépersonnalisées pour reprendre les luttes inconciliables entre les démons” (Habermas, 1990, p. 110)., Surtout, Habermas voit également la thèse centrale de la dialectique comme tout aussi périlleuse ou” non moins risquée que le diagnostic du nihilisme posé de la même manière par Nietzsche » (Habermas, 1990, p. 110).
^Il convient de noter que Wallerstein ajoute quelques remarques significatives à ce point critique, alors même qu’il écrit dans une perspective théorique bien distincte de celle des multiples modernités., En effet, Wallerstein relie la notion même de” transition « à l’idée fallacieuse que” l’histoire est progressive, et inévitablement « et à la tendance des sciences sociales à étudier ce qu’il appelle les” systèmes historiques « sous le modèle théorique des” transformations linéaires » (Wallerstein, 1987, p. 322-323).,
^Lytotard soutient que dans la postmodernité, les grands récits ont perdu leur légitimation:” le grand récit a perdu sa crédibilité, quel que soit le mode d’unification qu’il utilise, qu’il s’agisse d’un récit spéculatif ou d’un récit d’émancipation » (Lyotard, 1984, p. 37).
^ attendu, les interprétations sur cette question varient. Nehamas par exemple soutient que nous manquons l’ambivalence de L’attitude de Nietzsche envers la modernité si nous la voyons simplement en termes de thème Qu’Alan Bloom a décrit comme le déclin de l’Occident (Nehamas, 1996, p. 223, 245)., Quoi qu’il en soit, même une interprétation plus modérée des attitudes de ces philosophes vis—à—vis de la modernité, pourrait difficilement passer à côté d’un aspect crucial de leurs projets philosophiques-autrement divergents -. En effet, il est incontestable que Nietzsche et Heidegger « s’éloignent des revendications fondamentales des Lumières « et, ce faisant, ils” abandonnent également la notion de « dépassement critique » si centrale dans la critique des lumières du dogme » (Giddens, 1991, p. 47). Cela signifie cependant que leurs travaux ont également contribué au moins à une radicalisation de la remise en question de l’idée même de progrès.,
^cette affirmation est clairement formulée dans la phrase suivante: « la menace pour l’homme ne vient pas en premier lieu des machines et appareils technologiques potentiellement mortels. La menace réelle a déjà affligé l’homme dans son essence. La règle de l’enfermement Menace l’homme avec la possibilité qu’il pourrait lui être refusé d’entrer dans une révélation plus originale et donc de faire l’expérience de l’appel d’une vérité plus primordiale” (Heidegger, 1993, p. 333).,
^Dans Son œuvre la plus importante, vérité et méthode, Gadamer rétablit le moment de l’application comme l’un des moments constitutifs de l’événement de la compréhension. Il soutient donc que » l’herméneutique historique a aussi la tâche d’application à accomplir, parce qu’elle sert aussi le sens applicable, en ce qu’elle comble explicitement et consciemment la distance temporelle qui sépare l’interprète du texte et surmonte l’aliénation de sens que le texte a subie” (Gadamer, 1989, p. 311).,
^l’impact du progrès sur la formation des discours politiques est immense et impossible à discuter adéquatement dans le contexte de ce bref excursus. Cependant, il convient de noter que même après le désenchantement face au « progrès” qui s’est progressivement abattu sur les sociétés occidentales au cours des années 1980, l’imaginaire social est toujours alimenté par des interprétations de ce concept à bien des égards. Les mouvements de droite et populistes ont exploité l’idée de progrès au moins de deux manières différentes., Premièrement, ils ont utilisé l’insatisfaction sociale généralisée et la fragmentation des sociétés postindustrielles pour attaquer les principes démocratiques fondamentaux. Deuxièmement, les partis de droite ont créé leurs propres crédits de progrès, comme cela est évident dans le cas des partis D’extrême droite du progrès au Danemark et en Norvège (Betz, 1994)., Le tableau devient beaucoup plus complexe si l’on prend en compte l’argument selon lequel les sociétés postindustrielles ont subi un changement « silencieux” vers des valeurs post-matérielles telles que le « cosmopolitisme et le multiculturalisme” et vers des compétences politiques pertinentes, principalement endossées par les partis de gauche et les mouvements sociaux de gauche (Inglegart et Norris, 2016, p. 3; Ingelhart, 1977, p. 3, 43-45) et que, à cet égard, une grande partie de la rhétorique de droite tourne autour de la tentative de saper ces valeurs. , Bien sûr, le désenchantement à l’égard du progrès ne se reflétait pas seulement dans les partis politiques de droite, comme par exemple le Parti vert en Allemagne a construit son identité en opposition à la notion de progrès économique et technique qui faisait partie du programme des partis établis en Allemagne de l’ouest à cette époque (Betz, 1991, p. 82). Il va sans dire que dans les pays avec des origines culturelles économiques et politiques différentes de L’Europe et des États-Unis comme L’Afrique du Sud, Le Brésil, etc. Le” progrès » a également été approprié de manière constructive pour renforcer les droits démocratiques (Wagner, 2016, p. 62).,
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